Hans Asperger, el Nacionalismo y la ‘Higiene Racial’ en la Viena Nazi

Herwig Czech

Retrato de Hans Asperger (1906–1980) de su archivo personal, ca.  1940 (WStLA, 1.3.2.202.A5, Personalakt)

Antecedentes

Hans Asperger (1906-1980) designó por primera vez a un grupo de niños con características psicológicas distintivas como "psicópatas autistas" en 1938, varios años antes del famoso artículo de Leo Kanner sobre el autismo de 1943. En 1944, Asperger publicó un estudio exhaustivo sobre el tema (presentado en la Universidad de Viena en 1942 como su tesis postdoctoral), que sólo encontraría reconocimiento internacional en la década de 1980. A partir de entonces, el epíteto "síndrome de Asperger" fue ganando adeptos en reconocimiento a su destacada contribución a la conceptualización del trastorno. En aquella época, el hecho de que Asperger hubiera pasado años cruciales de su carrera en la Viena nazi provocó cierta controversia sobre sus posibles vínculos con el nacionalsocialismo y sus políticas de higiene racial. Sin embargo, las pruebas documentales eran escasas y, con el tiempo, se impuso la idea de que Asperger era un activo opositor al nacionalsocialismo. El objetivo principal de este trabajo es reevaluar esta narrativa, que se basa en gran medida en declaraciones del propio Asperger y en un pequeño segmento de su obra publicada.

Métodos

Basándose en una amplia gama de publicaciones contemporáneas y en documentos de archivo hasta ahora inexplorados (incluidos los expedientes personales de Asperger y las evaluaciones clínicas que escribió sobre sus pacientes), este trabajo ofrece un examen crítico de la vida, la política y la carrera de Asperger antes y durante el período nazi en Austria.

Resultados

Asperger consiguió acomodarse al régimen nazi y fue recompensado por sus afirmaciones de lealtad con oportunidades profesionales. Se unió a varias organizaciones afiliadas al NSDAP (aunque no al propio partido nazi), legitimó públicamente las políticas de higiene racial, incluidas las esterilizaciones forzadas y, en varias ocasiones, cooperó activamente con el programa de "eutanasia" infantil. El lenguaje que empleaba para diagnosticar a sus pacientes era a menudo notablemente duro (incluso en comparación con las evaluaciones escritas por el personal de la tristemente célebre institución de "eutanasia" Spiegelgrund de Viena), desmintiendo la idea de que intentaba proteger a los niños a su cargo embelleciendo sus diagnósticos.

Conclusión

La narrativa de Asperger como un opositor de principios al nacionalsocialismo y un valiente defensor de sus pacientes contra la "eutanasia" nazi y otras medidas de higiene racial no se sostiene ante las pruebas históricas. Lo que surge es un papel mucho más problemático de este pionero de la investigación del autismo. El uso futuro del epónimo debería reflejar el preocupante contexto de sus orígenes en la Viena de la época nazi.

Antecedentes

A pesar de la prominencia internacional de Hans Asperger como uno de los pioneros en la historia del autismo y como el homónimo del síndrome de Asperger, los conocimientos fácticos sobre su vida y carrera son limitados. Esto es sorprendente, ya que su exitosa carrera en la Viena controlada por los nazis hace que se cuestione su posible implicación política o profesional con el nacionalsocialismo. La bibliografía existente sobre el tema ha tendido a minimizar o pasar por alto tal implicación, o incluso a postular que Asperger adoptó una posición de resistencia activa. Sin embargo, con pocas excepciones, estos juicios se basan en un número limitado de fuentes: algunos pasajes de las publicaciones de Asperger de la época nazi, en particular una conferencia de 1938 que contiene las primeras referencias a los "psicópatas autistas" y su tesis postdoctoral de 1944, y declaraciones del propio Asperger o de personas cercanas a él de después de 1945 (lo más importante, una entrevista de radio de 1974.

El objetivo de este trabajo, basado en una exhaustiva investigación de archivo, es ofrecer un relato de la vida y la carrera de Asperger durante el nacionalsocialismo y someter las narrativas predominantes a la prueba de la evidencia histórica. La imagen que se desprende es la de un hombre que consiguió impulsar su carrera bajo el régimen nazi, a pesar de su aparente distancia política e ideológica con él. Esto se debió, entre otras cosas, a las oportunidades creadas por la agitación política tras el Anschluss (anexión) de Austria a Alemania en 1938, incluida la expulsión de los médicos judíos de la profesión. (Sobre la expulsión de los judíos de la clínica universitaria, que comenzó antes de 1938, véase y más adelante). Como demostraré, esta carrera fue posible gracias a las concesiones políticas de Asperger a la ideología nazi y supuso un cierto grado de colaboración con el aparato de higiene racial, incluido el programa de "eutanasia" infantil de los nazis.

El análisis de los expedientes de pacientes redactados por Asperger y sus colegas entre 1928 y 1944 — un conjunto crucial de documentos que se supone erróneamente que fueron destruidos en la Segunda Guerra Mundial — arroja nueva luz sobre el destino de los pacientes de Asperger durante el período nazi (sobre los expedientes de Asperger, véanse las secciones "Pacientes judíos de Asperger" a "Diagnósticos de Asperger comparados con los de Spiegelgrund").

Una revisión de la literatura existente sobre la vida y la carrera de Asperger muestra las líneas de falla actuales en la narrativa de su trayectoria en la era nazi. El artículo seminal de Lorna Wing de 1981, que popularizó el término "síndrome de Asperger", no hacía referencia al contexto histórico de la obra de Asperger. Del mismo modo, el capítulo del libro de Uta Frith de 1991 "Asperger y su síndrome" apenas mencionaba el nacionalsocialismo en las pocas páginas dedicadas a la vida profesional y personal de Asperger en Viena durante las décadas de 1930 y 1940. Basándose en su lectura del artículo de Asperger de 1944 sobre los "psicópatas autistas", afirmó que "Asperger se preocupaba claramente por estos niños, que a los ojos de la mayoría de la gente eran simplemente mocosos odiosos". Su texto estableció lo que se ha convertido en la visión más común del comportamiento de Asperger durante el período nazi, a saber, que defendió a sus pacientes contra el régimen nazi con gran riesgo personal: "Lejos de despreciar a los inadaptados, se dedicó a su causa, y esto en una época en la que la lealtad a los inadaptados era nada menos que peligrosa". Defendió a Asperger de las acusaciones de "lealtad a la ideología nazi" que habían surgido por su temprano compromiso con el Movimiento Juvenil Alemánz. Eric Schopler, uno de los críticos más acérrimos de Asperger, fue uno de los que estableció explícitamente esta conexión, pero aparentemente no tenía pruebas para respaldar sus acusaciones. Cuando Frith publicó una traducción anotada del documento de Asperger de 1944, su único comentario sobre su origen en la Viena de la época nazi fue que sólo contenía una referencia a la "ideología fascista en un momento en que habría sido oportuno hacer muchas más referencias de este tipo". 

Brita Schirmer publicó el primer artículo que aborda explícitamente el papel de Asperger durante el nacionalsocialismo; su postura ya se indica en el subtítulo: "La defensa de Hans Asperger de los 'psicópatas autistas' contra la eugenesia nazi". Su argumento se basaba en el documento de Asperger de 1938 "El niño mentalmente anormal",  del que extrajo conclusiones similares a las de Uta Frith. Un trabajo de 2003 de Helmut Gröger, también en alemán, examinó las posibles influencias de la ideología racial nazi en la obra publicada por Asperger. Citando no menos de 23 publicaciones de Asperger en los años que van de 1937 a 1974, Gröger concluyó que Asperger generalmente "evitaba los temas que tocaban la ideología racial" y mantenía una "actitud crítica y diferenciada". En línea con los otros autores citados aquí, Gröger acreditó que Asperger abogaba en nombre de sus pacientes, defendiendo su valor como seres humanos y pidiendo un cuidado amoroso para cada uno de ellos. 

Curiosamente, Gröger mencionó -sin discutir las implicaciones- que el nombre de Asperger "aparece" en los expedientes de una niña de 3 años con deficiencias mentales que fue enviada a la clínica de "eutanasia" infantil Am Spiegelgrund en Viena. Como demuestro en los "Límites de la "educabilidad": Asperger y el centro de "eutanasia" de Spiegelgrund", Herta Schreiber, la niña en cuestión, fue de hecho trasladada al centro de Spiegelgrund bajo la autoridad de Asperger y murió allí dos meses después.

A partir de 2005, empezaron a aparecer grietas en la narrativa predominantemente apologética del papel de Asperger durante el nacionalsocialismo. Michael Hubenstorf, en un extenso capítulo de un libro sobre la historia de la Clínica Pediátrica de la Universidad de Viena en la que trabajaba Asperger, presentó una serie de aspectos hasta entonces desconocidos de la carrera de Asperger. Los estrechos vínculos entre la clínica pediátrica y el centro de "eutanasia" Am Spiegelgrund, incluyendo las conexiones entre Asperger y el director de Spiegelgrund, Erwin Jekelius (1905-1952), son de especial importancia en el contexto de este trabajo. Hubenstorf también documentó la relación entre Asperger y su mentor Franz Hamburger, un ferviente ideólogo nazi. Basándose, entre otras fuentes, en la obra de Hubenstorf, en documentos personales y en sus propios recuerdos, Maria Asperger Felder publicó un retrato matizado de su padre, sin rehuir su posible implicación en el nacionalsocialismo, aunque sin añadir nuevos datos significativos. Citando a Schirmer, Daniel Kondziella, en un artículo de 2009 sobre 30 epónimos neurológicos asociados a la época nazi, incluyó a Asperger entre los "médicos con papeles ambivalentes" porque había "sido acusado por motivos inciertos de albergar simpatía por la política nazi" (mientras que también había "defendido cautelosamente a niños con discapacidades mentales").

Algunos resultados preliminares de mi propia investigación se presentaron en un simposio celebrado en 2010 con motivo del 30º aniversario de la muerte de Asperger y se publicaron en las actas del congreso. En el mismo volumen, Helmut Gröger argumentó en la línea de su artículo de 2003 ya citado, mientras que Roxane Sousek insinuó aspectos problemáticos de las actividades de Asperger. Ina Friedmann, en su reciente trabajo sobre el tema, también se abstuvo de presentar una imagen idealizada de Asperger y la escuela austriaca de Heilpädagogik (pedagogía terapéutica).

Mientras que las pruebas de los aspectos problemáticos de la carrera de Asperger han comenzado a surgir en las publicaciones en lengua alemana, los autores en el mundo de habla inglesa a menudo continuaron perpetuando una narrativa predominantemente apologética basada en la limitada gama de fuentes de que disponían. En 2007, una carta a los editores de una de las principales revistas de autismo afirmaba que Asperger "intentó proteger a estos niños de ser enviados a los campos de concentración durante la Segunda Guerra Mundial", una afirmación que, en el mejor de los casos, es confusa, ya que la "eutanasia" infantil no tenía nada que ver con los campos de concentración.

El libro de Adam Feinstein de 2010 sobre la historia del autismo ilustra la creciente brecha entre la literatura en inglés y en alemán. El autor calificó las referencias afirmativas a la ideología nazi en algunos de los documentos de Asperger como una táctica deliberada para engañar a "los nazis" sobre sus verdaderas intenciones, a saber, proteger a sus pacientes. Una piedra angular de su argumento es la afirmación de Asperger de que se había enfrentado a la detención por parte de la Gestapo por su postura contra las políticas de higiene racial nazis. El libro de Steve Silberman de 2015 NeuroTribes, escrito para un público general, también impulsó la narrativa de Asperger como un protector de los niños con autismo al estilo de Oskar Schindler. Una de las supuestas estrategias de Asperger fue que "destacó intencionadamente sus casos 'más prometedores' para desviar la ira de los nazis".  En lo que respecta a la conducta de Asperger durante el nacionalsocialismo, el argumento de Silberman (y las pruebas presentadas) es muy similar al de Adam Feinstein y a algunos de los otros textos ya mencionados. El "'El mejor servicio a nuestro Volk': Asperger y la higiene racial nazi" está dedicada a una discusión de estas y otras afirmaciones similares.

Uno de los hallazgos originales de Silberman se refiere a la cuestión del papel respectivo de Asperger y Kanner en el "descubrimiento" del autismo. Georg Frankl (1897-1976), un estrecho colaborador de Asperger, se marchó de Viena a los Estados Unidos en 1937, y pasó a trabajar con Leo Kanner. Esta información reavivó las sospechas anteriores de que Kanner había conocido el trabajo de Asperger antes de sus propias publicaciones sobre el tema, basándose en el hecho de que Asperger ya había mencionado la psicopatía autista en una publicación de 1938, años antes de su tesis postdoctoral más conocida, y que Kanner, nacido en Austria, tenía acceso a las publicaciones médicas en lengua alemana.

La última adición a un creciente cuerpo de literatura sobre el tema, In a Different Key de John Donvan y Caren Zucker es la primera publicación en inglés que rompe con la narrativa de Asperger como un activo opositor a la higiene racial nazi e introduce elementos críticos, hasta ahora desconocidos, en el debate sobre su trayectoria en la época nazi. Este cambio se basa principalmente en fuentes que compartí con los autores y que se presentan en detalle más adelante.

Aunque la naturaleza precisa de la relación de Asperger con el nacionalsocialismo ha sido el elefante en la habitación desde hace algún tiempo, las preguntas necesarias evidentemente no se han planteado hasta ahora, o se han respondido sobre la base de un número demasiado limitado de fuentes. En lo que sigue, presentaré una imagen más polifacética tanto de la carrera de Asperger en la época nazi como del contexto histórico de la aparición del autismo, basándome en un amplio conjunto de fuentes, muchas de las cuales se presentan aquí por primera vez.

Métodos

Este trabajo se basa en un análisis cualitativo de documentos relacionados con la vida, la obra y la orientación política de Hans Asperger procedentes de archivos de Austria y (en menor medida) de Alemania, así como de sus propias publicaciones, la mayoría de las cuales no han sido examinadas anteriormente en relación con las cuestiones aquí planteadas. Las fuentes documentales incluyen, entre otras, los expedientes personales de Asperger, las evaluaciones políticas de las autoridades nazis y los expedientes médicos de varias instituciones, sobre todo de la clínica de "eutanasia" infantil Am Spiegelgrund y del pabellón Heilpädagogik de Asperger. A pesar de que se diga lo contrario, estos expedientes no fueron destruidos en la guerra. Aparte de un vacío entre 1945 y 1969, los expedientes (que se remontan hasta 1912) se conservan hoy en día en los Archivos Municipales y Provinciales de Viena. Pertenecen a los niños ingresados como pacientes internos; la documentación sobre el número mucho mayor de niños examinados en la clínica ambulatoria se ha perdido. De los años críticos de 1938 a 1944 se conservan 1012 expedientes. Entre 1940 y 1944, el 62,7% de los pacientes ingresados eran niños y el 37,3% niñas. Aparte de algunos elementos recurrentes (como los formularios de admisión), los expedientes varían en contenido y alcance. No se puede descartar que se hayan perdido o depurado documentos individuales o expedientes completos. Estos expedientes se analizan aquí por primera vez.

Resultados y discusión

La carrera de Asperger antes de 1938

En 1911, Erwin Lazar (1877-1932) fundó la Heilpädagogische Station (Sala de Pedagogía Terapéutica) en la Clínica Infantil de la Universidad de Viena (parte del hospital general de la ciudad), que había alcanzado renombre internacional bajo su director Clemens von Pirquet. Lazar consideraba la Heilpädagogik como un descendiente directo de la psiquiatría, aunque las enfermedades psiquiátricas clásicas, como las psicosis, rara vez se diagnosticaban en los niños que trataba. En cambio, diagnosticaba a la gran mayoría de sus pacientes con "psicopatía" o "desequilibrio" mental. La mayoría de los pacientes del pabellón — en 1925, mencionó una cifra de 5.000 al año — eran diagnosticados en la consulta externa. Sólo un número relativamente pequeño —casos complicados o de especial interés clínico — era admitido durante períodos más largos. Muchos niños eran remitidos por las instituciones de asistencia social, la policía o los tribunales. Bajo la dirección de Lazar, la Heilpädagogik se inspiró en diversos conceptos, como la biología criminal de Cesare Lombroso, los tipos constitucionales de Ernst Kretschmer y el psicoanálisis de Sigmund Freud. 

Asperger se incorporó a la clínica infantil en mayo de 1931 bajo la dirección de Franz Hamburger (1874-1954), sucesor de Pirquet. En 1932 empezó a trabajar en la sala de Heilpädagogik de la clínica como "médico auxiliar" (Hilfsarzt). En mayo de 1935, se hizo cargo de la sala y alcanzó el puesto de ayudante. Asperger no había obtenido su título de médico especialista en pediatría y sólo había publicado un único trabajo en Heilpädagogik (sobre la enuresis). Esto plantea la cuestión de por qué el colega de Asperger, Georg Frankl, no fue promovido al puesto — Frankl era 9 años mayor y había estado trabajando en la sala desde 1927. Dos años después del ascenso de Asperger, Frankl emigró a EE.UU., donde se unió a Leo Kanner en Johns Hopkins. Otra empleada judía altamente cualificada, la psicóloga Anni Weiss (1897-1991), que más tarde se casó con Frankl, ya había abandonado Austria en 1935. 

Las universidades austriacas eran lugares de virulenta agitación antijudía en aquella época, lo que casi con toda seguridad fue un factor que influyó en su decisión de marcharse. Los médicos judíos tenían cada vez más dificultades para conseguir puestos en la universidad, y algunas clínicas y departamentos estaban prácticamente cerrados a los judíos. Con el nombramiento de Hamburger como catedrático en 1930, la clínica infantil se convirtió en el buque insignia de las políticas antijudías mucho antes de la toma del poder por los nazis. En lo que respecta a Anni Weiss y Valerie Bruck (1894-1961), la predecesora inmediata de Asperger al frente de la sala de Heilpädagogik, la hostilidad hacia las mujeres trabajadoras también desempeñó un papel: El régimen austrofascista (1933-1938) trató de expulsar a las mujeres del mercado laboral, postura que compartían ideólogos nazis como Hamburger. 

Tras la repentina muerte de Pirquet en 1929, Hamburger introdujo cambios radicales en la clínica. Los antiguos colaboradores de Pirquet, muchos de ellos judíos, fueron sustituidos. La orientación política de los ayudantes de Hamburger queda ilustrada por el hecho de que, de los que obtuvieron la más alta calificación académica (Habilitación), todos menos uno fueron despedidos en 1945 por ser nazis -la excepción fue Hans Asperger. Entre los reclutas de Hamburger estaba Erwin Jekelius, que más tarde se convirtió en responsable de la muerte de miles de pacientes psiquiátricos y niños discapacitados mentales. Permaneció en la clínica desde agosto de 1933 hasta febrero de 1936, pasando parte de este tiempo en el pabellón de Heilpädagogik. Otro resultado de la influencia de Hamburger fue un fuerte descenso del nivel y la producción científica. 

Hamburger y Jekelius no fueron los únicos nazis fervientes con los que Asperger tuvo un estrecho contacto profesional durante los primeros años de su carrera. En 1932 fue coautor de un artículo con Erwin Risak (1899-1968), que había sido su colega en la III. Bajo el mandato de Franz Chvostek hijo (1864-1944), esta clínica se convirtió en un foco de agitación nacionalista y nazi. Risak se convirtió en ayudante de Hans Eppinger junior (1879-1946), director de la I. Medical Clinic, que más tarde participó en los experimentos con agua de mar de Dachau. Tras el Anschluss, Risak se convirtió en uno de los mascarones de proa del Partido Nazi (NSDAP) en la Facultad de Medicina de Viena, junto con figuras como Hamburger, el anatomista Eduard Pernkopf (1888-1955) y otros.

Sean cuales sean las motivaciones específicas de la decisión de Hamburger de nombrar a Asperger jefe de la sala de Heilpädagogik en 1935, el ascenso de Asperger se vio favorecido por las tendencias antijudías y misóginas que dominaban entonces la vida social y política de Austria. Aunque Asperger no se afilió a los nazis, debido a su orientación pangermánica y völkisch, compartía considerables puntos en común ideológicos con Hamburger y su red, lo que le permitió integrarse sin aparentes fricciones. Cuando la persecución antijudía se convirtió en política de Estado tras el Anschluss, el 65% de los médicos vieneses fueron clasificados como judíos según las Leyes de Núremberg, entre ellos 77 pediatras (el 70% de los especialistas en este campo). Resulta revelador que, en 1938, ningún pediatra judío que hubiera obtenido la Habilitación trabajara en la clínica de Hamburger.

Asperger contaba con el apoyo incondicional de Franz Hamburger, aunque no perteneciera al círculo de activistas nazis clandestinos de su mentor. A una edad temprana, y en un entorno marcado por las luchas políticas y un mercado laboral difícil, ascendió a la posición más destacada de Austria en el campo en expansión de la Heilpädagogik, que pronto se vería obligada a encontrar su lugar dentro del nuevo orden del Estado nazi.

Los antecedentes políticos de Asperger antes de 1938

Para entender cómo se posicionó Asperger frente al régimen nazi después de marzo de 1938, es necesario examinar primero su orientación política durante sus años de formación, cuando todavía había un espectro de opciones políticas entre las que elegir. Esto ayudará a explicar por qué en 1938 Asperger encontró suficientes puntos en común con el nacionalsocialismo para establecerse como un compañero de viaje creíble a los ojos del partido, sin abrazar directamente el nacionalsocialismo.

En palabras del propio Asperger, su experiencia formativa dentro del polarizado panorama político de la Austria de entreguerras fue la pertenencia al llamado Bund Neuland, una organización juvenil católica centrada en actividades al aire libre, con raíces en el Wandervogel, predominantemente nacionalista völkisch, y en el Movimiento Juvenil Alemán. En 1914, el 92% de las secciones del Wandervogel (en Alemania y Austria) no contaban con miembros judíos, debido sobre todo a las normas formales antijudías ([33]: 92-4).

Fundado en 1921, el Bund, con sede en Austria, era una escisión de la Unión de Estudiantes Cristianos Alemanes (CDSB), pero destacaba sus afinidades con el Movimiento Juvenil Alemán, representado por la "fórmula Meißner", que Asperger citó en 1974 como un principio rector de su vida. Después de la Primera Guerra Mundial, el CDSB se había llenado de una agresiva propaganda antijudía, que incluía llamamientos a boicotear los negocios judíos, tendencias que el Bund compartía.

La influencia intelectual del Bund era mayor de lo que sugieren sus aproximadamente 2.000 miembros. Se definía a sí mismo como cristiano, católico y pangermánico, y en fuerte oposición a todo lo que se percibía como marxista-izquierdista, liberal o moderno, lo que incluía la democracia parlamentaria. Había cierto grado de diversidad política, y el Bund se clasifica a veces como una organización católica "socialmente progresista" porque algunos miembros apoyaban las reformas sociales para llevar a los trabajadores al redil de la Iglesia. Sin embargo, en sus principios fundamentales, el Bund se situaba cerca de las corrientes fascistas y autoritarias de la época. Un proyecto de programa de 1931 confirmaba su oposición al Estado democrático "en su forma actual" y afirmaba que "la equivalencia entre Volk y Estado conduce necesariamente al ideal del Gran Reich alemán".

Durante la década de 1930, importantes secciones del Bund fueron infiltradas por grupos de las Juventudes Hitlerianas y miembros de otras organizaciones nazis. En 1935/1936, la prensa estimó que el 20% de los miembros de Neuland eran nazis (ilegales). El relato autorizado de su historia afirma que la "mayoría predominante en el Bund estaba orientada hacia el pangermanismo, apoyaba la unificación de Austria con Alemania y, en el mejor de los casos, era indiferente al nacionalsocialismo", a pesar de que la política oficial era identificar y excluir a las células de las Juventudes Hitlerianas dentro de la organización. El ejemplo más llamativo de la infiltración del Bund es su líder Anton Böhm (1904-1998), que se unió al NSDAP en 1933 y siguió siendo un miembro "ilegal" del partido hasta el Anschluss de 1938, sirviendo incluso de informante a los servicios de inteligencia nazis austriacos y a la Gestapo en Múnich. Podría decirse que el Bund constituyó una de las cabezas de puente intelectuales más importantes del nazismo en el poderoso entorno católico austriaco durante los años cruciales que precedieron al Anschluss.

En 1933, Böhm publicó un comentario programático sobre la situación política tras la toma del poder por los nazis en Alemania, refiriéndose también a la persecución de la población judía: "No cabe duda de que la fuerte influencia judía en Alemania ha tenido consecuencias nefastas. Por lo tanto, las medidas antijudías en Alemania están justificadas como actos de autodefensa nacional".

En los años siguientes, el Bund publicó varios artículos apoyando las persecuciones antijudías en la Alemania nazi. El portavoz oficial del Bund también denunció la "prensa judía" vienesa como una influencia corrosiva en la vida pública austriaca, atacó a los judíos como un elemento extraño dentro de la población austriaca católica-alemana y advirtió de los peligros de los matrimonios mixtos "raciales" y religiosos.

Mientras que la revista del Bund acogía con satisfacción las políticas antijudías de los nazis alemanes, su postura hacia el nacionalsocialismo en su conjunto era más compleja. Aunque el Bund compartía el desprecio de los nazis por la democracia parlamentaria y todas las formas de modernismo cultural e intelectual, así como su glorificación del Volk alemán como base de la regeneración cultural, no obstante, miraba al NSDAP con la misma sospecha que a todos los demás partidos políticos. El catolicismo seguía siendo el punto de referencia central, y el NSDAP era juzgado principalmente en función de su política hacia la Iglesia. En 1933, Böhm señaló que la organización apoyaría la "revolución nacional" de los nazis en Alemania siempre que Hitler optara por reforzar las tendencias anticapitalistas de su movimiento y, lo que es más importante, concediera a la Iglesia católica y al cristianismo en general el lugar que le corresponde en el Reich alemán. En el número siguiente, Böhm pidió abiertamente la integración de los nazis en el gobierno austriaco.

Dentro de la organización, que distaba mucho de ser ideológicamente homogénea, Asperger pertenecía a un grupo llamado Fahrende Scholaren (Eruditos Errantes), que formaba parte de la facción decididamente völkisch y derechista del Bund. Estaba asociado al círculo de "románticos orgánicos" en torno a Michael Pfliegler (1891-1972), sacerdote católico y miembro fundador del Bund, y a su líder Anton Böhm.

Tras el Anschluss, al menos algunos de los antiguos miembros del Bund se unieron a redes antinazis, sobre todo en Innsbruck y la Baja Austria. Las actividades de resistencia, que incluyeron una asamblea de 300 jóvenes en Viena la noche de la invasión alemana, fueron principalmente obra de la generación más joven. Por el contrario, la generación de más edad, a la que pertenecía Asperger, tendía a buscar un acomodo inmediato con el nazismo. Esto es evidente en la trayectoria de Asperger después de 1938, ya que se unió a varias organizaciones nazis (aunque no al NSDAP) y buscó acomodarse al nuevo régimen.

El Bund Neuland fue la influencia política más importante, pero no la única, en la vida de Asperger. Los médicos del Bund le delegaron en el gremio de San Lucas, que promovía la ética médica según los principios católicos. En cuanto a la eugenesia, su posición era ambivalente; se oponía a algunos principios de la higiene racial nazi, como las esterilizaciones forzadas, al tiempo que desarrollaba su propio programa eugenésico dentro de los límites del catolicismo.

Según un cuestionario fechado en 1940, Asperger también era miembro de la Verein Deutscher Ärzte in Österreich (Asociación de Médicos Alemanes en Austria), en este contexto se refiere a una orientación pangermánica, excluyendo a los médicos judíos. La Verein Deutscher Ärzte surgió de una federación en 1904 entre la antijudía Verein Wiener Ärzte y varias asociaciones médicas panalemanas en Austria. En la década de 1920, y de nuevo tras la toma del poder por parte de los nazis en Alemania, la organización hizo un llamamiento para limitar el número de estudiantes judíos. Una parte considerable de los principales médicos vieneses (no judíos), incluido el antiguo director de la clínica pediátrica Clemens Pirquet, pertenecían a la asociación, lo que indica lo extendido que estaba el sentimiento antijudío en los círculos médicos vieneses. 

En el mismo cuestionario, Asperger menciona otra afiliación que indica su afinidad con el ala nacionalista pangermánica, a pesar de su orientación católica. En 1932 se afilió a la Deutscher Schulverein Südmark (Asociación Escolar Alemana de la Región Fronteriza del Sur), que pretendía reforzar la influencia cultural alemana en el extranjero con la ayuda de las minorías de habla alemana. Muchos de los miembros del Schulverein eran afines al Großdeutsche Volkspartei (Partido Popular de Alemania) austriaco, que en 1933 se alió con el Partido Nazi austriaco.

A pesar de estas asociaciones, no hay indicios de que Asperger simpatizara activamente con el movimiento nazi antes de 1938, a diferencia de muchos de sus colegas. Más bien, las pruebas apuntan a una actitud ambivalente. Los posibles obstáculos para su apoyo al nacionalsocialismo eran sus convicciones religiosas, su formación humanista y su hábito elitista y cultivado. Además, tras la prohibición del Partido Nazi austriaco en 1933, el movimiento seguía siendo atractivo sólo para un núcleo de partidarios ideológicamente endurecidos, mientras que para los meros simpatizantes u oportunistas, los riesgos de la adhesión superaban con creces las posibles ventajas. No obstante, el historial de afiliaciones organizativas de Asperger durante los años anteriores a 1938 sugiere que había más terreno ideológico común de lo que se ha reconocido hasta ahora. Es probable que la socialización política de Asperger en Neuland le cegara el carácter destructivo del nacionalsocialismo debido a su afinidad con los elementos ideológicos centrales . En 1974, el propio Asperger lo expresó así: "[Entonces] llegó la época nacionalsocialista, con lo que quedó claro, por mi vida anterior, que uno podía estar de acuerdo con muchas cosas, digamos, "nacionales", pero no con las inhumanas".

En la Austria posterior a la Segunda Guerra Mundial, el término "nacional" como etiqueta política se refería invariablemente al pangermanismo y, hasta la fecha, es utilizado por los grupos de derechas como eufemismo para evitar la asociación abierta con el (neo) nazismo. En otras palabras, en 1974 Asperger se distanció de las Unmenschlichkeiten (inhumanidades) del nacionalsocialismo, pero no de su programa pangermánico, que en 1938 había conducido a la anexión de Austria y posteriormente a la Segunda Guerra Mundial. La actitud ambivalente de Asperger hacia el nacionalsocialismo era ya palpable en una entrada de su diario de abril de 1934 (cuando pasó un tiempo en la Alemania nazi), que evidenciaba tanto una distancia escéptica como una cierta fascinación: "Cómo todo un pueblo marcha en una dirección, fanático, con visión estrecha, ciertamente, pero con entusiasmo y dedicación, con enorme disciplina y formidable vigor. Sólo soldados, pensamiento militar, paganismo alemán". 

Trayectoria política tras el Anschluss de 1938

El relato establecido sobre la relación de Asperger con el nacionalsocialismo después de 1938 es que Asperger se opuso activamente al régimen, o al menos mantuvo las distancias, bajo un considerable riesgo profesional y personal. En 1993, Lorna Wing argumentó que, como católico devoto, no podía ser nazi. Sin embargo, este argumento es engañoso, dado el solapamiento comentado anteriormente entre el catolicismo y la extrema derecha völkisch representada por organizaciones como el Bund Neuland.

La afirmación más contundente de que Asperger fue un activo opositor a los nazis y que arriesgó su vida defendiendo a los niños a su cargo se basa en un episodio relatado en el libro de Adam Feinstein sobre los pioneros de la investigación del autismo. Supuestamente, la Gestapo acudió en dos ocasiones a la clínica para detener a Asperger, bien por su discurso de 1938 o porque se había negado a "entregar [a los pacientes] a los funcionarios". La única fuente conocida de esta afirmación es el propio Asperger, que mencionó el incidente en 1962 en su toma de posesión como catedrático de pediatría de Viena y en la entrevista de 1974 antes citada:

Es totalmente inhumano -como vimos con terribles consecuencias- que la gente acepte el concepto de una vida sin valor. [...] Como nunca estuve dispuesto a aceptar este concepto -es decir, a notificar a la Oficina de Salud [Pública] sobre los deficientes mentales-, esta fue una situación verdaderamente peligrosa para mí. Debo reconocer el mérito de mi mentor, Hamburger, porque aunque era un nacionalsocialista convencido, me salvó dos veces de la Gestapo con un compromiso fuerte y personal. Conocía mi actitud, pero me protegió con todo su ser, y por ello le tengo el mayor aprecio.

Este es el único caso registrado que he podido encontrar en el que Asperger mencionó públicamente la "eutanasia" nazi, a pesar de que se trataba de un acontecimiento tan incisivo para su campo y sus pacientes. Según este relato, la Gestapo perseguía a Asperger porque se negaba a informar a la Oficina de Salud Pública de Viena sobre pacientes con ciertas deficiencias. Es cierto que los médicos se veían cada vez más obligados a denunciar a los pacientes a las autoridades, desafiando la confidencialidad médico-paciente. En lo que respecta a las políticas de higiene racial, los dos casos más importantes fueron la notificación obligatoria de pacientes, tal y como exigía la ley de esterilización, y la de niños con deficiencias mentales a los que se les aplicaba la "eutanasia". Basándose en las pruebas disponibles, es imposible determinar si Asperger se abstuvo en algunos casos de notificar a los niños que cumplían los criterios para la "eutanasia" infantil. Sin embargo, está documentado que remitió personalmente a varios niños al centro de "eutanasia" Spiegelgrund ("Limits of 'educability': Asperger y el centro de "eutanasia" Spiegelgrund" y "Diagnósticos de Asperger comparados con los de Spiegelgrund").

Otros hechos hablan en contra de la auto-representación de Asperger como un hombre perseguido por la Gestapo por su resistencia a la higiene racial nazi, que tuvo que huir al servicio militar para evitar más problemas. En varias ocasiones, publicó comentarios aprobatorios sobre las medidas de higiene racial, como las esterilizaciones forzadas y como se analiza más adelante, la jerarquía nazi lo veía como alguien dispuesto a seguir las políticas de higiene racial. En julio de 1940, el Gauleiter adjunto de Viena escribió al superior y protector de Asperger, Franz Hamburger, que el partido no tenía "ninguna objeción" contra su asistente. La Gestapo de Viena, cuando se le pidió una evaluación política de Asperger, respondió en noviembre de 1940 que no tenían nada contra él. Esto contradice las afirmaciones de que las primeras publicaciones de Asperger después del Anschluss, incluidas las que se citan con más frecuencia como prueba de su oposición pública a las políticas nazis, fueron percibidas por el régimen como expresiones de oposición política.

Al principio, antes de que Asperger tuviera la oportunidad de demostrar su voluntad de adaptarse al nuevo orden político, el NSDAP no estaba seguro de su lealtad. Inmediatamente después del Anschluss, se inició una investigación preliminar para decidir si el "Decreto para la reorganización de la administración pública profesional austriaca" del 31 de mayo de 1938, que estipulaba el despido de funcionarios judíos y políticamente indeseables, era aplicable a Asperger. En junio de 1939, el funcionario encargado de aplicar el decreto, Otto Wächter (1901-1949), decidió cerrar el expediente porque Asperger era "políticamente aceptable" desde el punto de vista nacionalsocialista. Según la Oficina de Personal del NSDAP de Viena, Asperger era "inobjetable con respecto a su carácter y política". Su orientación católica se consideraba un punto negativo, pero esto se atenuaba por el hecho de que no había participado activamente en el Partido Social Cristiano ni en el régimen austrofascista. De manera crucial, la evaluación concluyó que Asperger "estaba en conformidad con las leyes raciales y de esterilización del nacionalsocialismo".

Esta investigación constituyó con toda probabilidad la base de la afirmación de Asperger, hecha 24 años después, de que se había enfrentado a la persecución de la Gestapo. Sin duda, Hamburger estaba en condiciones de influir decisivamente en el resultado de dicho procedimiento, al dar fe de la voluntad de su protegido de cooperar con el régimen, una versión menos dramática pero mucho más plausible que la supuesta detención, de la que no existen pruebas documentales. Esta explicación también se corresponde con la versión de Asperger de 1974, según la cual Hamburger le salvó "de la Gestapo" y no "de ser arrestado por la Gestapo", como dijo en 1962. Si esta última historia fuera cierta, sería difícil explicar por qué Asperger (hasta donde yo sé) no la mencionó públicamente hasta 17 años después de la guerra, aunque habría beneficiado tanto a él como a Hamburger.Nota 40 En total, esta investigación es el único caso documentado de problemas políticos para Asperger; por lo demás, las fuentes reflejan un historial intachable de acomodación política con el nacionalsocialismo.

En este contexto, una cuestión crucial se refiere al papel de Asperger en un episodio verdaderamente heroico que involucró al pediatra Josef Feldner (1887-1973), quien durante muchos años fue voluntario en la sala de Heilpädagogik. En septiembre de 1942, acogió a Hansi Busztin (1925-1996), un paciente judío suyo, y lo ocultó hasta el final de la guerra. Busztin llevaba una vida relativamente abierta, con visitas regulares a la biblioteca pública y a la ópera; calculaba que unas cien personas sabían de él, muchas de las cuales le prestaban apoyo. En unas memorias escritas en la década de 1980, Busztin se refirió a "un grupo de opositores al nacionalsocialismo" en el pabellón de Heilpädagogik, "casi todos los cuales sabían" de él y "ayudaron a su posterior padre adoptivo en diversas situaciones" ¿Pertenecía Asperger a este círculo de seguidores? Busztin no menciona a Asperger y, curiosamente, Asperger no mencionó el episodio ni siquiera en los casos en los que intentaba establecer sus credenciales antinazis o en su obituario de 1975 para Feldner. Los comentarios publicados por Asperger en 1962 con motivo del 75º cumpleaños de Feldner sugieren, sin embargo, que al menos conocía las actividades de Feldner, pero no desempeñó un papel activo en ellas:

Está claro que ese espíritu tenía que ser diametralmente opuesto al nacionalsocialismo. Actuó en consecuencia. Lo que dijo e hizo durante esos años a menudo puso los pelos de punta a sus amigos. Hay episodios — enfrentamientos con la Gestapo, la ocultación durante años de un estudiante judío cuya familia había sido exterminada —  que podrían haber sido sacados de una novela de aventuras.

Este episodio podría ayudar a explicar por qué Asperger se alistó en el ejército en marzo de 1943. En la entrevista de 1974 ya mencionada, afirmó haberse presentado voluntario para escapar de las represalias de la Gestapo porque se había negado a cooperar con las políticas nazis de higiene racial. Aunque esto se contradice con las valoraciones favorables que siguió recibiendo de los oficiales nazis (por ejemplo, durante la investigación para su habilitación), las pruebas citadas y la cronología de los acontecimientos sugieren una conexión directa, a saber, que quería alejarse de la clínica de Viena en caso de que Busztin fuera descubierto.

Uno de los principales argumentos para justificar el ostensible alejamiento de Asperger del nacionalsocialismo es el hecho de que nunca se afilió al NSDAP. Dada la alta proporción de miembros del partido entre los médicos no judíos, esto es ciertamente significativo. Sin embargo, esto no significa que Asperger mantuviera una distancia de principios con el aparato del NSDAP. De hecho, buscó ser miembro de varias organizaciones afiliadas al NSDAP. Según un cuestionario de 1940, Asperger se unió al Deutsche Arbeitsfront (Frente Obrero Alemán, DAF) en abril de 1938, a la Nationalsozialistische Volkswohlfahrt (Organización de Bienestar Popular Nacional Socialista, NSV) en mayo de 1938, y (como candidato; véase más adelante) a la Nationalsozialistischer Deutscher Ärztebund (Liga de Médicos Nacional Socialistas Alemanes, NSDÄB) en junio de 1938. También mencionó que se había comprometido a trabajar para las Juventudes Hitlerianas. 

La DAF y la NSV eran organizaciones de masas que se utilizaban a menudo para demostrar la lealtad al régimen evitando el compromiso ideológico de la pertenencia al NSDAP o a las SS. Sin embargo, la NSDÄB era un asunto diferente. Se veía a sí misma como la punta de lanza ideológica del Partido Nazi dentro de la profesión médica, como asesora del NSDAP "en todas las cuestiones relacionadas con la salud pública y la biología de la raza" y como reserva de reclutamiento para puestos médicos en el aparato del partido. Aunque la afiliación plena estaba restringida a los miembros del NSDAP, otros profesionales de la salud que apoyaban los objetivos del NSDÄB podían obtener el estatus de candidatos, como hizo Asperger.

Estas afiliaciones deben considerarse en el contexto de la fuerte influencia nazi en la clínica. Lo más probable es que Asperger tomara estas decisiones para proteger e impulsar su carrera. Al renunciar a la afiliación al NSDAP, eligió un camino intermedio entre mantener las distancias con el régimen y el alineamiento directo.

Es importante señalar que Asperger tenía toda la protección política que necesitaba a través de su mentor Franz Hamburger. Dada la estructura jerárquica de las universidades austriacas y la fuerte posición de los jefes de clínica, Hamburger estaba en condiciones de hacer o deshacer la carrera de Asperger incluso en circunstancias políticas menos complicadas. El capital político del que disfrutaba Asperger gracias al inquebrantable patrocinio de Hamburger era mucho más fuerte que cualquier cosa que hubiera podido conseguir por sí mismo. Hamburger era una de las figuras del NSDAP dentro de la facultad de medicina de Viena y tenía una influencia considerable dentro de la clase médica nazi tanto en Viena como — gracias a su posición como presidente de la Asociación Alemana de Pediatría — en Alemania en general. Tras el Anschluss, cuando se levantó la prohibición del NSDAP, Hamburger pudo declarar abiertamente su lealtad a Adolf Hitler.  En un discurso programático de 1939 ("El nacionalsocialismo y la medicina") reveló lo central que era la ideología nazi en su enfoque de la medicina: "Un profesor de obstetricia, un profesor de pediatría, de medicina interna o de neurología tiene que ser un verdadero nacionalsocialista. Tiene que estar completamente impregnado de los fundamentos de la vida y la dirección sanitaria nacionalsocialista". Asperger, sin ser un nacionalsocialista convencido, consiguió claramente, en opinión de Hamburger, ajustarse de algún modo a este modelo altamente ideológico de médico.

Como ya se ha mencionado, funcionarios del NSDAP escribieron en varias ocasiones valoraciones confidenciales sobre la orientación política de Asperger. Aunque son las mejores fuentes disponibles sobre la actitud de Asperger hacia el nacionalsocialismo y su posición a los ojos del régimen, estos documentos no han sido examinados anteriormente. En conjunto, demuestran cómo, tras una fase inicial de desconfianza, las autoridades del partido llegaron a ver a Asperger de forma cada vez más positiva. El 4 de enero de 1939, por ejemplo, el Ortsgruppenleiter (jefe de grupo local del partido) de Asperger dejó constancia de lo siguiente "ningún mérito para el movimiento [nazi]", "actitud hacia el NSDAP antes del Anschluss indiferente", "no participa en la vida política pública" y "orientación política de la familia cristiano-social". Se señaló positivamente que no había tomado ninguna postura contra la toma de posesión nazi en Austria. El Kreisleiter (jefe de distrito del partido) añadió en el mismo documento: "su disposición a comprometerse es sólo parcial, porque como ex cristiano-social es bastante indiferente". 

Menos de dos años después, las valoraciones políticas de Asperger habían cambiado de tono, aunque su anterior afiliación al campo socialcristiano seguía echándose en cara. Uno de los varios documentos similares de su expediente personal del NSDAP dice lo siguiente:

En respuesta a su consulta del 25 de octubre de 1940, declaro que el Dr. Asperger es un católico fiel, pero sin apoyar las tendencias políticas del catolicismo. Aunque era miembro de la asociación católica "Neuland", no tenía intereses comunes con los políticos del [antiguo] sistema austriaco. En cuanto a las cuestiones de las leyes raciales y de esterilización, se ajusta a las ideas nacionalsocialistas. Con respecto a su carácter y en términos políticos se le considera inobjetable. 

La evaluación de otro alto funcionario nazi de aproximadamente la misma época tiene un tono similar:

El Dr. Asperger procede de círculos católicos y su orientación durante el periodo del sistema [austriaco anterior] era estrictamente católica. Fue miembro de la organización católica "Neuland" y de la asociación de médicos "Lukas Guild". Nunca ha tomado medidas activas de ningún tipo contra los nacionalsocialistas, aunque le habría sido fácil conseguir pruebas incriminatorias en la Clínica Pediátrica, que contaba con personal exclusivamente nazi. En cuanto a su carácter, el Dr. A. recibe descripciones favorables.Nota 48

Debido a su pasado político, la jerarquía del partido trataba a Asperger con cierta reserva. Sin embargo, esto cambió con el tiempo, ya que cada vez se le consideraba más fiable desde el punto de vista político, lo que no supuso ningún obstáculo para su carrera. Esta evolución culminó con la obtención por parte de Asperger de la Habilitación en 1943, la cualificación académica necesaria para convertirse en profesor (y, finalmente, en catedrático). Según la doctrina nazi, la medicina debía basarse tanto en la ciencia como en la ideología del nacionalsocialismo. Por lo tanto, Asperger tuvo que presentar una tesis postdoctoral (su trabajo sobre los "psicópatas autistas") y pasar el examen político de la Nationalsozialistischer Deutscher Dozentenbund (Liga de profesores alemanes nacionalsocialistas), que no planteó ninguna objeción. Además, como no había obtenido el título de Facharzt (médico especialista) en pediatría, el Gauärzteführer (jefe de los médicos) del NSDAP de Viena, Otto Planner-Plann (1893-1975), tuvo que certificar que tenía las calificaciones necesarias. Este es otro indicador de que Asperger gozaba de la confianza de los más altos rangos del estamento médico nazi en Viena. 

Tras el Anschluss, Asperger intentó demostrar su lealtad al nuevo régimen de diversas maneras. En conferencias públicas (que posteriormente se publicaron), argumentó a favor de la misión de su disciplina dentro del Estado nazi y declaró su lealtad a los principios de la medicina nazi. De hecho, Asperger fue tan lejos en estos intentos que su colaborador, Josef Feldner, tuvo que refrenarlo para que no pusiera en riesgo su credibilidad: "Su conferencia: la introducción es buena tal y como está (quizá demasiado nazi para su reputación). Por ejemplo, yo suprimiría el agradecimiento al Führer... Escribo lo que tengo en mente, obligándome a tocar un poco el cuerno de Hitler. Tal vez pueda sacar algo de provecho". Los archivos del caso de Asperger también demuestran cómo intentó demostrar su lealtad. A partir de 1938, empezó a firmar sus informes de diagnóstico con "Heil Hitler", un gesto meramente simbólico, pero revelador.

Pacientes judíos de Asperger

La cuestión de los pacientes judíos en la sala de Asperger no se ha planteado hasta ahora en la literatura, a pesar de que su destino es relevante por una serie de razones. La forma en que fueron diagnosticados y las decisiones sobre su futuro que se tomaron en la clínica tuvieron un impacto importante en sus posibilidades de supervivencia. Los expedientes de los niños judíos también aportan información sobre la actuación de Asperger bajo el nacionalsocialismo y sobre su actitud general hacia los judíos.

Los niños judíos estaban proporcionalmente infrarrepresentados entre los pacientes del pabellón incluso antes de que fueran excluidos sucesivamente de las instituciones médicas públicas después de 1938. Tal vez la fuerte influencia nazi que impregnó la clínica después de la toma de posesión de Hamburger en 1930 disuadió a los padres judíos de buscar los servicios de la clínica, aunque los registros de casos de niños judíos de la década anterior al Anschluss (16 en total), salvo casos aislados de estereotipos, no muestran evidencia de sesgo antijudío.

En la época de la toma del poder por los nazis en Austria, dos niños judíos de 13 años, Alfred S. y Walter Brucker, eran pacientes del pabellón. El expediente de Alfred no contiene ninguna prueba de que se le tratara de forma diferente a los demás niños. Ingresado a causa de una riña en la escuela, Asperger diagnosticó al niño como "psicópata autista" el 22 de marzo de 1938. Consideró que las capacidades intelectuales de Alfred estaban "por encima de la media en algunos aspectos" y recomendó colocarlo con padres adoptivos judíos en lugar de devolverlo a su madre adoptiva no judía (a la que Alfred le gustaba). En esa época, los servicios de asistencia a la juventud de Viena habían confiado unos 8.000 niños a familias de acogida. Algunos de estos niños, como Alfred, eran judíos que vivían con familias no judías. Cuando los nazis se hicieron cargo de la administración de la ciudad, esto pasó a considerarse un problema, y los niños de acogida judíos fueron separados de sus cuidadores y segregados en orfanatos judíos, que para muchos se convirtieron en trampas mortales durante el Holocausto. Sea cual sea su motivación específica, al recomendar la colocación de Alfred específicamente con padres adoptivos judíos, Asperger se anticipó a la política oficial de segregación de los nazis que tomó forma en los años siguientes. En una época en la que los judíos eran objeto de humillación y violencia en las calles y el antisemitismo se convirtió en política oficial, la decisión de destacar el origen judío del niño — para lo que no se dieron razones médicas o pedagógicas — parece cuestionable. Una alternativa más segura habría sido evitar cualquier referencia a la familia biológica de Alfred, aunque, en retrospectiva, es imposible decir si esto habría supuesto una diferencia. El propio informe de diagnóstico tiene un tono bastante benévolo; Asperger consideraba a Alfred capaz de funcionar entre adultos, que se sentirían menos provocados por su comportamiento que los niños. Finalmente, no se siguió la recomendación de Asperger y Alfred fue trasladado a un orfanato judío. Su destino es desconocido. 

Walter Brucker ingresó en la clínica el 14 de marzo de 1938, al día siguiente del Anschluss, debido a una agitación extrema. Su registro permite una rara visión de la vida cotidiana en el pabellón de Asperger durante esos días críticos. El 15 de marzo, en medio de los jóvenes que vitoreaban, Walter tuvo que escuchar un discurso triunfal de Hitler. A pesar de que, como judío, Walter tenía todos los motivos para entrar en pánico, su temerosa reacción le fue echada en cara. La anotación de ese día (que no es de puño y letra de Asperger) decía que Walter "está mucho más desagradable que hace tres semanas, cuando estuvo aquí [por última vez]". Durante el discurso de Hitler, puso la cabeza entre las manos sobre la mesa y se quedó mirando al vacío. Estaba muy agitado; cuando un niño prorrumpió en vítores, abrió mucho los ojos y se puso pálido". El diagnóstico de Asperger prácticamente ignoró la precaria situación del niño y enmarcó sus problemas mentales de la siguiente manera "psicopatía severa, con una particular sensibilidad e irritabilidad paranoica". De este modo, Asperger patologizó y despolitizó las reacciones del niño ante la persecución antijudía que entonces imperaba en la ciudad; basándose en la misma lógica, en una formulación que quizá pretendía ser un acto de generosidad, subrayó que no se podía responsabilizar plenamente a Walter de sus reacciones, a veces agresivas. En su diagnóstico, Asperger omitió el hecho de que Walter era judío y que su vida estaba amenazada por el régimen nazi. Aunque esto está en consonancia con la tendencia general de Asperger a atribuir los problemas mentales a la "constitución" en lugar de a factores ambientales, en este caso concreto, es posible que también intentara no destacar el origen judío del niño (en contraste con su actuación en el caso de Alfred). Resulta que, efectivamente, Walter tenía motivos para tener miedo. Murió el 26 de febrero de 1945 como trabajador esclavo del "Projekt Riese", la construcción en la Baja Silesia de instalaciones subterráneas que incluían el nuevo cuartel general de Hitler. 

Por lo que se refiere a los registros escritos, no hay indicios de que Asperger se guiara por una animosidad personal hacia los judíos, pero hay una notable ausencia de empatía por su difícil situación bajo el dominio nazi. El informe que escribió en noviembre de 1940 sobre Ivo P., de 11 años, apoya esta interpretación. Subrayó que el niño "no era constitucionalmente disocial" y que tenía un buen potencial, siempre que se le mantuviera bajo supervisión permanente en un entorno institucional. Casi como una ocurrencia tardía, agregó: "El único problema es que el niño es un Mischling de primer grado" (jerga nazi que significa que tiene un padre judío), una información que, dadas las circunstancias, era extremadamente peligrosa para el niño. 

Los estereotipos raciales se volvieron -no sorprendentemente- más frecuentes tras el Anschluss. Marie Klein, admitida con 9 años a finales de 1939, fue descrita por uno de los asistentes de Asperger como una "niña de aspecto judío, normalmente desarrollada y ligeramente baja de peso". El propio Asperger comentó que su forma de hablar contrastaba "con su carácter bastante judío" y anotó en la portada de su expediente que era una "Mischling". Según su expediente, Marie nunca había causado problemas hasta que ella y su madre — que era católica de ascendencia judía — se vieron obligadas a abandonar su apartamento en agosto de 1938. Tuvieron que trasladarse a un asilo dirigido por la organización católica de ayuda "Caritas Socialis" para católicos de ascendencia judía y niños clasificados como "no arios". A partir de entonces, Marie comenzó a sufrir ataques violentos, lo que llevó a su ingreso primero en la clínica psiquiátrica y luego en el pabellón de Asperger. Cuando hablaba de los violentos abusos que había sufrido en el manicomio, esto se tomaba como una indicación de su falta de honestidad y no como una explicación de los cambios en su comportamiento. Dos años después de su traslado del pabellón de Heilpädagogik a un hogar para niños, en febrero de 1940, Marie Klein fue deportada al gueto de Wlodawa, a 11 km al norte del campo de exterminio de Sobibor. Se desconoce el momento exacto de su muerte, pero en el verano de 1942 hubo una "Aktion" dirigida específicamente a niños judíos de entre 10 y 14 años (Marie tendría entonces 12), que fueron separados de sus padres y asesinados en las cámaras de gas de Sobibor.

Lizzy Hofbauer, una niña judía de 12 años, fue ingresada en 1939 debido a graves problemas mentales: "Dos días antes del ingreso actuaba como si estuviera loca, hablaba de la persecución antijudía, tenía mucho miedo, se preguntaba si estaba confundida o loca. Creía que un conocido judío había muerto en la horca, pero pudo convencerse de que no era cierto". Asperger interpretó estos signos de angustia como síntomas de esquizofrenia y escribió lo siguiente "Para su edad y raza tiene un desarrollo sexual llamativamente retardado". Estos comentarios sugieren que Asperger había interiorizado, al menos en parte, los estereotipos antijudíos sexualizados que circulaban en la época.

Esto nos lleva a la cuestión más amplia de si Asperger tenía opiniones antisemitas. Aparte de los expedientes citados anteriormente, hay pocas pruebas directas. Por un lado, la hostilidad hacia los judíos y su supuesta influencia corruptora era un denominador ideológico común de los grupos con los que se relacionaba Asperger. Hasta el final de su vida, en lo que respecta a sus declaraciones públicas, nunca se distanció del antisemitismo racializado que impregnó la vida política austriaca y alemana durante el siglo XX, ni comentó la destrucción que esto había supuesto para los judíos de Europa durante el Holocausto. Por otro lado, Asperger trabajó estrechamente con colegas judíos como Anni Weiss y Georg Frankl antes del Anschluss, una relación que, debido a la estrecha comunidad en la sala de Heilpädagogik, fue más allá de lo puramente profesional y se renovó después de la guerra. Al igual que muchos aspectos de la vida de Asperger, su relación con los judíos estuvo cargada de ambivalencia, y se complicó aún más por el hecho de que su carrera temprana se benefició de la eliminación de muchos colegas judíos, incluidos los que él llamaba sus amigos.

El mejor servicio a nuestro Volk": Asperger y la higiene racial nazi

Aunque Asperger publicó al menos una docena de trabajos durante el periodo nazi, la literatura existente (especialmente en lengua inglesa) se centra casi exclusivamente en dos de ellos: "The Mentally Abnormal Child" de 1938 y "The Autistic Psychopaths in Childhood" de 1944. En lo que sigue, ampliaré este estrecho ámbito y presentaré un análisis basado en toda la gama de declaraciones publicadas por Asperger sobre política, higiene racial y el papel de la Heilpädagogik en la sociedad. Mostraré que Asperger apoyó en varias ocasiones los principios de la higiene racial y la medicina nazi, contribuyendo a su legitimación.

Entre las publicaciones de la época nazi de Asperger, el artículo de 1938 destaca por varias razones. Publicado 5 años antes del famoso artículo de Leo Kanner de 1943 sobre el autismo, contiene el primer relato en la literatura científica de la "psicopatía autista" como un síndrome no descrito anteriormente. Al ser la versión escrita de una conferencia celebrada menos de 7 meses después del Anschluss, también revela cómo Asperger se posicionó ante los nuevos gobernantes como alguien en quien se podía confiar para adaptarse a la nueva situación política. De manera crucial, Asperger comenzó con un respaldo al enfoque antiindividualista y totalitario del nacionalsocialismo en materia de medicina y salud:

Nos encontramos en medio de una reorganización masiva de nuestra vida intelectual y espiritual, que se ha apoderado de todos los ámbitos de esta vida, y no sólo de la medicina. La idea central del nuevo Reich -que el conjunto es más que sus partes, y que el Volk es más importante que el individuo- tenía que provocar cambios fundamentales en toda nuestra actitud, ya que se trata del bien más preciado de la nación, su salud.

Antes del inicio de los asesinatos por "eutanasia" en 1939, la consecuencia más grave de estas ideas fue la Ley para la Prevención de la Descendencia Hereditaria de julio de 1933, en virtud de la cual 220.000 individuos ya habían sido esterilizados por la fuerza en Alemania a principios de 1938. El público de médicos de Asperger conocía bien estas políticas, que habían sido ampliamente debatidas en los círculos médicos, por lo que debían entender lo que quería decir con la siguiente exhortación a cooperar con las políticas de esterilización del régimen:

Ustedes saben por qué medios se lucha para evitar la transmisión de material hereditario enfermo -muchos casos que pertenecen a este ámbito son trastornos hereditarios- y para promover la salud hereditaria. Nosotros, los médicos, tenemos que asumir las tareas que nos corresponden en este ámbito con plena responsabilidad.

Asperger repitió este motivo de "cooperación responsable" con la higiene racial nazi en escritos posteriores. En breve veremos en qué consistían estas tareas y cómo las llevó a cabo en el contexto de su propio trabajo. En su conferencia, pasó a especificar cómo debía aplicarse la ley de esterilización con respecto a aquellos niños que tenían "rasgos opuestos en casi todos los sentidos" al tipo de autista de alto funcionamiento descrito por primera vez en el documento:

Estos niños están intelectualmente por debajo de la media (incluso hasta el grado de debilidad mental) — y con inteligencia nos referimos a la inteligencia abstracta —mientras que la razón práctica, en definitiva todo lo que tiene que ver con el instinto, incluyendo la utilidad práctica y los valores del carácter, están mucho mejor desarrollados en términos relativos. Estos casos son importantes, o al menos lo serán en cuanto entre en vigor la Ley de Prevención de la Descendencia Hereditaria. Si el médico tiene que tomar una decisión en un caso así, no podrá hacerlo basándose únicamente en un cuestionario o en el coeficiente intelectual. Por el contrario, se basará principalmente en su conocimiento de la personalidad del niño, teniendo en cuenta todas sus aptitudes además de la inteligencia abstracta.

Este pasaje se ha citado como prueba de que Asperger trató de proteger públicamente a sus pacientes de las esterilizaciones forzadas más prudentemente. Este llamamiento a la moderación es aún más significativo si se tiene en cuenta la investigación pendiente sobre la fiabilidad política de Asperger (cerrada en junio de 1939, véase más arriba). ¿Por qué estos comentarios no perjudicaron entonces su posición a los ojos de la jerarquía nazi, que llegó a la conclusión de que estaba en conformidad con la política de higiene racial nazi?

Cabe señalar que la reivindicación de un enfoque "holístico" de la personalidad de los niños no era inusual en sí misma, sino que era característica del enfoque de la sala de Heilpädagogik desde los tiempos de Lazar. En el contexto ideológico de la Viena posterior al Anschluss, anteponer la Gemüt ("alma" o "carácter") y la "inteligencia práctica" a la "inteligencia abstracta", lejos de estar fuera de lugar, se correspondía con el desprecio general de los nazis por el pensamiento analítico, que connotaban como "judío". De hecho, el comentario legal oficial sobre la ley de esterilización definía la "debilidad mental" de forma similar. La noción de Lebensbewährung ("libertad condicional en la vida"), que los tribunales de esterilización aplicaban en los casos con herencia poco clara, también subraya cómo la política de higiene racial se guiaba por un enfoque "holístico" de la inteligencia. En 1940, las aptitudes prácticas y el "rendimiento" se convirtieron en los criterios decisivos en las decisiones sobre las medidas de higiene racial. 

Es importante señalar que Asperger se centraba en las aptitudes, mientras que otros se preocupaban principalmente por los defectos. Sin embargo, en general, la evaluación del "valor hereditario" según una serie de criterios en lugar de la inteligencia por sí sola podía ser un factor de peso para los pacientes; los clasificados como "psicópatas autistas" bien podían haber obtenido mejores resultados sólo con la inteligencia. Aunque el discurso de Asperger de 1938 no debe interpretarse erróneamente como una crítica fundamental a la higiene racial, es un ejemplo de cómo consiguió formular ciertas preocupaciones sin violar los límites de lo políticamente aceptable.

Otra de las publicaciones de Asperger (de 1939) recogía en pocas palabras los principios centrales de la medicina nazi, incluido su lenguaje típicamente eufemístico, como en las "medidas restrictivas":

En la nueva Alemania, los médicos hemos asumido una gran cantidad de nuevas responsabilidades, además de las antiguas. A la tarea de ayudar al paciente individual se añade la gran obligación de promover la salud del Volk, que es más que el bienestar del individuo. No hace falta que me extienda sobre el enorme trabajo de dedicación que se realiza en términos de medidas positivas y de apoyo. Pero todos sabemos que también tenemos que llevar a cabo medidas restrictivas. Al igual que el médico tiene que realizar a menudo dolorosas incisiones durante el tratamiento de los individuos, nosotros también tenemos que realizar incisiones en el cuerpo nacional [Volkskörper], por un sentido de gran responsabilidad: Debemos asegurarnos de que los enfermos que transmitirían sus enfermedades a generaciones remotas, en detrimento del individuo y del Volk, sean impedidos de transmitir su material hereditario enfermo. 

El impacto potencial del paradigma nazi de la higiene de la raza en la obra de Asperger estuvo determinado en gran medida por el papel que se pensaba que desempeñaba la herencia en la transmisión de los rasgos de la personalidad y los trastornos mentales. En este sentido, Asperger destacaba los beneficios de unas condiciones ambientales óptimas (como las que se daban en su clínica) incluso cuando la composición hereditaria (lo que él denominaba "constitución") era defectuosa:

Por lo tanto, estamos llamados, más que otros, a contribuir de forma decisiva en lo que probablemente sea el área más importante de la investigación sobre la herencia humana, es decir, las cuestiones relativas a la herencia de los rasgos mentales y las anomalías mentales. También debemos liderar las tareas prácticas de la eugenesia, especialmente en lo que se refiere a los problemas relacionados con la Ley de Prevención de la Descendencia Hereditaria, y no sólo los médicos, sino también los profesores de escuelas especiales con los que trabajamos. Pero también tenemos [...] oportunidades que pocos tienen para estudiar la cuestión decisiva: '¿Qué influencia tienen las condiciones ambientales óptimas en los individuos con carga hereditaria, qué puede conseguir la "educación a pesar de la herencia", merece la pena el trabajo pedagógico con los individuos fuera de la norma? 

Aunque muchos higienistas raciales eran más dogmáticos en cuanto a un determinismo genético unilateral, la ideología nazi no era monolítica. El enfoque flexible de Asperger no sólo era compatible con medidas de línea dura como las esterilizaciones forzadas (como ilustra este pasaje), sino que también estaba en consonancia con otras poderosas corrientes como el paradigma de pedagogía y liderazgo de las Juventudes Hitlerianas o la corriente principal de la Heilpädagogik nazificada.

En su artículo de 1944 sobre el autismo, Asperger reiteró su creencia de que las posibilidades de desarrollo mental de un individuo estaban determinadas principalmente por su constitución genética; por tanto, la Heilpädagogik sólo podía esperar conseguir mejoras dentro de estos parámetros predeterminados: "Se ha establecido firmemente que los estados psicopatológicos están anclados en la constitución humana y que, por lo tanto, son heredables; sin embargo, también se ha establecido que es vano esperar encontrar un mecanismo claro y simple de herencia". Aunque este punto de vista ha resistido la prueba del tiempo en lo que respecta a trastornos específicos como el autismo, fue gravemente erróneo en otros casos, por ejemplo, cuando Asperger diagnosticó a niños de tan sólo cinco años en términos que recordaban a los de Lambroso: "prostitutas natos" o "criminales natos". En los casos de abuso sexual, a menudo tendía a culpar a las víctimas, basándose en la noción de patrones de comportamiento constitucionalmente determinados que supuestamente alentaban (o "seducían") a los perpetradores. 

Un elemento clave en la narrativa establecida de Asperger como opositor de principios a las políticas nazis se deriva de sus repetidos llamamientos a tratar a los niños con problemas con la máxima dedicación para ayudarles a superar sus retos. De hecho, varias publicaciones de Asperger transmiten una actitud de simpatía hacia sus pacientes y, en varias ocasiones, abogó por la tolerancia y la atención hacia ellos. Uno de los pasajes más significativos a este respecto se encuentra en su artículo de 1944 sobre el autismo:

Pensamos que tales individuos tienen su propio lugar en el organismo de la comunidad social, que ocupan plenamente, algunos de ellos tal vez de manera que nadie más podría hacerlo. [...] Tales individuos muestran más que otros las capacidades de desarrollo y adaptación de las que disponen incluso las personalidades anormales. A menudo, en el curso del desarrollo, surgen posibilidades de integración social que antes no se hubieran esperado. [...] Este hecho determina nuestra actitud y nuestro juicio de valor hacia los individuos difíciles de este y otros tipos y nos da el derecho y la obligación de defenderlos con toda la fuerza de nuestra personalidad. 

Esto está en consonancia con su discurso de 1938, en el que también expresó su determinación de ponerse del lado de sus pacientes:

Pero permítanme discutir este problema hoy no desde el punto de vista del Volk como totalidad — en este caso habría que centrarse principalmente en la Ley para la Prevención de la Descendencia Hereditaria — sino desde el punto de vista de los niños anormales. La pregunta será cuánto podemos conseguir para estos niños. 

Una vez más, la cuestión es si este enfoque puso a Asperger en desacuerdo con el régimen o incluso lo hizo vulnerable a las represalias, que es una afirmación central en la narrativa de su resistencia a los nazis. Sin embargo, las pruebas no apoyan esta afirmación. De hecho, el mero hecho de que las declaraciones de Asperger siguieran publicándose en revistas controladas por los leales al nazismo demuestra que no fueron percibidas como críticas al régimen. Además, la carrera de Asperger avanzó sin obstáculos durante este periodo. Repetidamente examinado para su promoción, recibió valoraciones positivas en cuanto a su fiabilidad política, como se comenta en la sección "Trayectoria política tras el Anschluss de 1938".

Lo más importante es que es un malentendido que el apoyo terapéutico a los niños "anormales" no tenía cabida en el estado nazi, decidido como estaba a exterminar a los discapacitados mentales. Debido a la creciente escasez de mano de obra, se convirtió en un imperativo político y militar rehabilitar a tantos trabajadores potenciales como fuera posible, incluso a aquellos considerados de calidad hereditaria inferior. En el contexto de la "eutanasia", el exterminio de pacientes "incurables" -tras el fracaso de los intentos de mejorar su estado- coincidió con un mayor interés por la "terapia activa". La dicotomía entre asesinato y terapia se ejemplifica en la introducción de la terapia electroconvulsiva, que fue promovida por la "T4", la organización responsable del gaseado de decenas de miles de pacientes, para reducir el grupo residual de pacientes "incurables". Desde este punto de vista, las peticiones de Asperger de no escatimar esfuerzos para educar y guiar a los niños "difíciles" no eran necesariamente un desafío a la pedagogía nazi y a la higiene racial; más bien, esto era fácilmente compatible con el objetivo del estado nazi de controlar, disciplinar y organizar a los niños y jóvenes considerados "dignos" de pertenecer a la Volksgemeinschaft ("comunidad del pueblo"). Esto fue subrayado por el propio Asperger, que insistió repetidamente en el papel productivo que podía desempeñar la Heilpädagogik dentro del nuevo orden nazi, incluso en su discurso de 1938:

Y si los ayudamos [a los niños anormales] con toda nuestra dedicación, también prestamos el mejor servicio a nuestro Volk; no sólo evitando que carguen a la Volksgemeinschaft con sus actos disociales y criminales, sino también tratando de asegurar que cumplan con sus deberes como individuos productivos en el organismo vivo del Volk. 

De hecho, incluso los nazis más virulentos entre los colegas de Asperger respaldaban la terapia para aquellos que se consideraban activos potenciales para el estado. Esto incluye al mentor de Asperger, Franz Hamburger, y también se aplica a Erwin Jekelius, un psiquiatra de jóvenes formado en la clínica de Hamburger, que en 1940 se convirtió en el principal organizador de la operación de asesinato "T4" en Viena. Se aseguró de que las autoridades locales y los hospitales cooperaran y de que la operación se desarrollara sin problemas. Desde junio de 1940 hasta finales de 1941, Jekelius dirigió el centro de matanza de niños Am Spiegelgrund, donde se asesinó a cientos de niños discapacitados. 

Jekelius había recibido parte de su formación en el Pabellón de Pedagogía Terapéutica bajo la dirección de Asperger, donde estuvo empleado desde agosto de 1933 hasta febrero de 1936. Los dos hombres mantuvieron contactos profesionales durante el periodo nazi. En 1941, cuando Jekelius se convirtió en el primer presidente de la recién creada Asociación Vienesa de Pedagogía Terapéutica, Asperger representó a la Clínica Pediátrica junto con Hamburger. En la Oficina Principal de Sanidad de Viena, donde Jekelius dirigía una unidad encargada de "los enfermos mentales, los psicópatas y los adictos" — un puesto que utilizaba como tapadera de sus actividades para la "T4" — Asperger empezó a trabajar el 1 de octubre de 1940 (a tiempo parcial) como médico especialista y evaluador de niños con "irregularidades" mentales (Auffälligkeiten). Un documento del archivo de personal de Asperger sugiere que en esta función estaba adscrito a la unidad de Jekelius, mientras que otros lo sitúan en una unidad diferente del mismo departamento, una discrepancia que posiblemente se deba a las interrupciones en la administración de la ciudad durante este periodo. En cualquier caso, el hecho de que Asperger sea nombrado miembro del personal de Jekelius sugiere que obtuvo el puesto por recomendación de Jekelius o al menos con su consentimiento. Debido a la falta de fuentes, la naturaleza exacta del trabajo de Asperger para la ciudad en este contexto (y de su colaboración con Jekelius) sigue sin estar clara, con la excepción crucial del examen de más de 200 niños en una institución mental en Gugging, cerca de Viena, muchos de los cuales fueron enviados a morir a la institución Spiegelgrund de Jekelius (véase el artículo "Límites de la 'educabilidad': Asperger y el centro de 'eutanasia' de Spiegelgrund").

Erwin Jekelius representa la medicina nazi en sus extremos más inhumanos: un nazi fanático y un asesino responsable de la muerte de miles de pacientes. Si Asperger se hubiera desviado de la línea del partido, Jekelius seguramente lo habría reprimido. En cambio, esto es lo que Jekelius tenía que decir sobre Asperger y su enfoque terapéutico:

En esta oportunidad, me gustaría recordarles la importante conferencia sobre pedagogía terapéutica que nuestro Dr. Asperger dio el año pasado en este mismo lugar. Explicó de forma vívida y convincente que, especialmente en el Tercer Reich, con la abundancia de nuevas tareas y la falta de mano de obra, no se puede renunciar a los que "están al margen". Mencionó ejemplos impresionantes de antiguos pacientes de la sala de Heilpädagogik que demostraron ser brillantes en el frente interno y externo durante la gran lucha por la liberación final de nuestro pueblo alemán. Y más de un antiguo "niño problemático" que hoy lleva la Cruz de Hierro por su valeroso comportamiento ante el enemigo, probablemente se habría ido al garete si no se le hubiera enseñado según los principios de la pedagogía terapéutica cómo vencer al enemigo interior.

Sin duda, cuando sus escritos se ponen uno al lado del otro, hay una enorme división entre los dos hombres en cuanto al tono. Esto también es evidente en el siguiente pasaje, en el que Jekelius afirma lo que debería hacerse con los niños que no se consideran tratables con la Heilpädagogik: "El idiota es enviado a un asilo, y el antisocial a un campo de concentración para menores". Este es un lenguaje mucho más duro que el que nunca utilizó Asperger, quien en cambio hizo hincapié en la empatía por los niños "anormales". Pero como indica el guiño aprobatorio de Jekelius a Asperger, incluso él estaba de acuerdo con el papel de la Heilpädagogik en la rehabilitación de los niños problemáticos para convertirlos en miembros productivos del cuerpo político alemán.

Este enfoque utilitario, ampliamente aceptado como la razón de ser de la Heilpädagogik, es un leitmotiv a lo largo de los escritos de Asperger durante el periodo nazi y después:

He querido subrayar esto desde el principio, cuando hablo hoy de nuestra obligación esculapiana específicamente hacia el individuo psicológicamente anormal, tal como yo veo esta obligación. [...] La pregunta es: ¿merece la pena comprometerse a fondo con la tarea de atender a los individuos intelectual o personalmente anormales? [...] Los hechos mencionados nos muestran bien que a menudo tenemos que ser muy cuidadosos con el veredicto despectivo de "valor inferior" y las posibles consecuencias que podrían derivarse de él. [...] Pero si nos ocupamos de estas personas -y lo hacemos con un compromiso doloroso y dispuestos a hacer sacrificios- podremos llevar al menos a una parte de ellas a un punto en el que no sean una carga y un peligro para la comunidad nacional, sino sus miembros productivos.

En el documento de 1941 al que se refiere Jekelius, Asperger definió la relación entre su propio credo profesional y el programa pedagógico del Estado nazi en términos aún más explícitos:

Nuestra época ha traído cambios revolucionarios en el campo de la educación: Mientras que en épocas anteriores una serie de orientaciones filosóficas, políticas y religiosas estipulaban sus objetivos pedagógicos y, en consecuencia, competían entre sí, hoy el nacionalsocialismo ha establecido su objetivo pedagógico y exige que sea el único válido. Por mucho que se apruebe esta evolución, hay que subrayar: Este único objetivo, la integración en el Estado nacionalsocialista, sólo puede alcanzarse con estos niños utilizando diferentes medios. [...] Por los innumerables informes y visitas, también por las cartas del frente, por las visitas de los soldados, sabemos cómo muchos de nuestros antiguos niños, incluso en casos muy difíciles, cumplen totalmente con sus deberes en sus profesiones, en las fuerzas armadas y en el partido [nazi], y no pocos de ellos ocupan puestos eminentes. Así sabemos que el éxito de nuestro trabajo merece la pena.

Esta ponencia se presentó originalmente en septiembre de 1940 en una importante conferencia de pediatría en Viena. Asperger fue uno de los tres únicos ponentes de Viena. El orador principal era el jefe de sanidad del Reich, Leonardo Conti (1900-1945). Si bien esto ayuda a explicar las referencias de Asperger al esfuerzo bélico y al partido, también demuestra que se le consideraba lo suficientemente digno de confianza como para representar a su campo en un foro tan prominente y que las posturas que adoptó no se consideraban en absoluto inaceptables o incluso controvertidas por la jerarquía nazi. En la misma ocasión, Werner Villinger (1887-1961), padre fundador de la psiquiatría juvenil en la Alemania nazi y experto evaluador de la campaña de matanza "T4", expresó la dicotomía entre "educación" y "eliminación": "Sólo en los casos en que esto [los intentos educativos exitosos] resulte imposible, es necesario llevar a cabo una eliminación, con un internamiento permanente en una especie de colonia de trabajo". La actitud compleja y a veces contradictoria hacia los niños con discapacidades u otros retos queda subrayada por el hecho de que las Juventudes Hitlerianas tenían formaciones especiales para ciegos y sordos. En general, como hemos visto, no se discute que la Heilpädagogik tenía un importante papel que desempeñar para ayudar a aliviar la aguda escasez de mano de obra que amenazaba el esfuerzo bélico de la Alemania nazi.

La cuestión decisiva que quedaba era qué debía ocurrir con el grupo residual de niños cuyas discapacidades eran tan perjudiciales que los esfuerzos de rehabilitación no podían justificarse bajo el enfoque utilitario dominante en la época, y también profesado por Asperger. Mientras que Jekelius mencionó explícitamente los "campos de concentración" (para los rebeldes) y los "asilos" como último recurso (omitiendo el exterminio de niños discapacitados que se estaba llevando a cabo bajo su dirección), Asperger optó por guardar silencio al respecto. Esto tiene implicaciones críticas, sobre todo en lo que respecta al subconjunto relativamente pequeño de sus pacientes a los que etiquetó como "psicópatas autistas". Algunos autores argumentan que Asperger puso el foco en los niños en lo que a menudo se llama el extremo de "alto funcionamiento" del espectro, interpretando esto como una táctica para proteger a todos los niños con rasgos autistas de las medidas de higiene racial. Este argumento es problemático por varias razones.

En primer lugar, la idea de que Asperger intentó proteger a los niños autistas de la higiene racial nazi no puede conciliarse fácilmente con el hecho de que dedicara una sección de su artículo de 1944 a la base hereditaria del trastorno, insistiendo en que "cualquier explicación basada en factores exógenos es absurda". Aunque esta postura anticipó los avances posteriores en la investigación del autismo, cabe preguntarse si, dadas las circunstancias, era prudente poner tanto énfasis en la herencia. Si su objetivo primordial hubiera sido proteger a sus pacientes autistas, podría haber adoptado una postura más flexible, menos propensa a llamar la atención de los higienistas de raza sobre sus pacientes.

En segundo lugar, sus pronósticos para los "psicópatas autistas" estaban lejos de ser universalmente optimistas. En su artículo de 1938 "The Mentally Abnormal Child", presentó a dos niños. Uno de ellos era "inteligente mucho más allá de su edad", pero sufría de "hipersensibilidad" mental y física (sin relación con el autismo). El otro representaba el primer caso de un "psicópata autista" en la literatura médica. Al igual que el primer niño, mostraba "un contraste entre rasgos patológicos y en cierto modo valiosos", pero, como insistió Asperger, sufría un "profundo trastorno de la personalidad". En este artículo, Asperger no destacaba el potencial de los "psicópatas autistas", sino que los contrastaba desfavorablemente con otros pacientes menos perjudicados. Aunque el chico que Asperger eligió como ejemplo de "psicopatía autista" pertenecía claramente al grupo de "alto funcionamiento", Asperger destacó que la condición variaba mucho en términos de "pronóstico social" y "valía". Mientras que consideraba que algunos de los "psicópatas autistas" eran capaces de "grandes logros intelectuales", en otros casos, la "originalidad autista" se consideraba "bizarra, excéntrica e inútil", con "transiciones fluidas hacia la esquizofrenia" cuya "característica principal es también el autismo, la pérdida de cualquier contacto con el entorno". Los cuatro niños que aparecen en su artículo más conocido de 1944 también variaban considerablemente en cuanto al grado de sus deficiencias, lo que contradice la idea de que se centró en los casos más prometedores para presentar la "psicopatía autista" bajo una luz mayoritariamente favorable. Fritz tenía (para su edad) habilidades sobresalientes en matemáticas, pero era incapaz de asistir a la escuela regular, habiendo pasado los tres primeros años escolares en casa. Los síntomas autistas de Harro eran menos graves, pero a pesar de su buen potencial intelectual, también tenía grandes dificultades para concentrarse y aprender en el entorno escolar tradicional. La mejor esperanza para los "psicópatas autistas", según Asperger, era encontrar una forma de compensar la falta de "adaptación social instintiva" a través del intelecto. Sin embargo, el problema era que el "carácter autista" también se daba en los "intelectualmente menos capaces, e incluso en los gravemente débiles mentales". En el caso de Ernst, Asperger expresó "dudas sobre si era especialmente inteligente o débil mental" (le costaba seguir el ritmo incluso en la escuela especial). Pero, como insistió Asperger, había "numerosos niños claramente débiles mentales que también mostraban los rasgos inconfundibles del psicópata autista". Estos últimos casos, según Asperger, eran a menudo muy similares a las condiciones causadas por un daño cerebral orgánico, como un traumatismo de nacimiento. Lo ilustró con el cuarto caso de su estudio, Hellmuth, al que describió no como un "psicópata autista" sino como un "autómata autista".

Se podría argumentar que, aunque Asperger mencionó a niños con deficiencias tan graves como para excluirlos de cualquier lugar útil en la sociedad, no obstante, embelleció la imagen general de la "psicopatía autista" hasta donde le permitían sus estándares académicos. De hecho, insistió en que sólo un pequeño número de "psicópatas autistas", los que además estaban cargados con una "clara inferioridad mental", eran incapaces de al menos cierto grado de integración social. No obstante, el argumento de que Asperger se centró en los casos con mejor funcionamiento para proteger a todos sus pacientes (presumiblemente, desviando la atención de los que funcionaban peor) es cuestionable, dado que Asperger no ocultó en absoluto a sus lectores las graves deficiencias de algunos de los niños.

En tercer lugar, hay un fallo fundamental en la suposición de que resaltar el potencial de algunos de sus pacientes beneficiaría a todos ellos. Los niños del extremo inferior del espectro no se beneficiaron del potencial atribuido a los del extremo superior, aunque compartieran el diagnóstico general de "psicopatía autista". Su destino no dependía de la etiqueta diagnóstica, sino de la evaluación individual de sus habilidades o discapacidades. En todo caso, el argumento utilitario de la "valía social" empleado por Asperger (y por muchos de sus colegas) aumentaba el peligro para aquellos niños que no podían cumplir estas expectativas. Centrarse en los niños de mayor funcionamiento no sirvió para levantar el barco para todos ellos; los que estaban en el extremo inferior seguían corriendo el riesgo de ser abandonados para que se ahogaran. A menudo, la función de la Heilpädagogik en este contexto era decidir dónde trazar la línea.

La preferencia por los niños de los que se podía esperar una respuesta positiva a la intervención pedagógica y la exclusión de los "desesperados" fue una característica de la Heilpädagogik desde sus inicios en la Austria de principios del siglo XX. Es importante tener en cuenta que la misión de la sala de Heilpädagogik de Asperger era principalmente ocuparse de los niños "difíciles" que causaban problemas que sus cuidadores eran incapaces de afrontar sin ayuda profesional.Nota 75 Se consideraba que los niños con discapacidades mentales graves quedaban fuera del ámbito de la Heilpädagogik, ya que no prometían ningún progreso tangible. En la reunión fundacional de 1935 de la Sociedad Austriaca de Heilpädagogik, Theodor Heller (1869-1938), una de sus figuras más influyentes, declaró "La pedagogía curativa, sin embargo, sólo atenderá a los elementos educables y no debe cargar con el cuidado de los idiotas". Los "ineducables" deben ser atendidos en instituciones especiales por motivos humanitarios, en contraste con los esfuerzos racional y económicamente justificados de la Heilpädagogik para los "educables". Durante el periodo nazi, la Bildungsunfähigkeit (ineducabilidad) se convirtió en el criterio clave del programa de "eutanasia" infantil.

Destacar el potencial de algunos pacientes no debe confundirse entonces con la defensa de todos los niños con discapacidades. Más bien sirvió para señalar la utilidad de la Heilpädagogik para la sociedad. Además, Asperger no adoptó esta estrategia como reacción a la toma del poder por los nazis en Austria. Un artículo de 1937 (con el mismo título que utilizaría en 1938) ya utilizaba argumentos similares en apoyo de la misión de la Heilpädagogik. No es difícil entender por qué en el clima posterior al Anschluss Asperger sintió la necesidad de explicar lo que él y su disciplina tenían que ofrecer al nuevo régimen político, subrayando su fidelidad a los principios fundamentales del nacionalsocialismo y adaptando los argumentos anteriores de la misión utilitaria de la Heilpädagogik a las nuevas realidades políticas.

En general, las súplicas de Asperger para dedicar la mejor atención posible a los niños "anormales" no lo situaron fuera de la corriente principal de la Heilpädagogik y de la naciente disciplina de la psiquiatría juvenil bajo el nacionalsocialismo. Las ponencias presentadas en la primera conferencia de la recién fundada Sociedad Alemana de Psiquiatría Infantil y Heilpädagogik, celebrada en Viena en septiembre de 1940, también revelan que las posiciones de Asperger se alineaban claramente con las opiniones consideradas legítimas en un foro tan representativo. Aunque algunos de los ponentes hicieron hincapié en el papel de la Heilpädagogik en la aplicación de mecanismos de selección higiénica de la raza, los aspectos positivos de ayudar a los niños a alcanzar su potencial (dentro de los límites establecidos por su constitución heredada) también ocuparon un lugar destacado. Si los escritos de Asperger sobre sus pacientes destacaban por su tono más cálido, nada de lo que decía, sin embargo, desentonaba con el discurso oficialmente sancionado.

La adaptación de la marca vienesa de Heilpädagogik al nuevo orden político y a su paradigma de higiene racial se vio facilitada por el hecho de que, desde 1930, Hamburger había depurado la influencia de corrientes como el psicoanálisis y establecido el predominio de un paradigma puramente biologista basado en la importancia de los defectos "constitucionales" heredados. Asperger, que había comenzado su carrera bajo la dirección de Hamburger, compartía muchos de estos puntos de vista, incluida una firme oposición al psicoanálisis.

La Heilpädagogik, por tanto, no sólo era compatible con el objetivo del estado nazi de construir una comunidad nacional (excluyendo al mismo tiempo a los elementos "indignos" y "racialmente ajenos"); incluso había una mayor demanda de expertos dispuestos a trazar la línea entre los que se podía esperar que se convirtieran en miembros útiles de esta comunidad y los que debían ser apartados. Este aumento de la demanda, junto con la exclusión de los médicos judíos, llevó a Asperger a tener más oportunidades profesionales, por ejemplo, su nombramiento como perito en mayo de 1938 en el Tribunal de Menores de Viena. Como ya se ha mencionado, en octubre de 1940 adquirió además un puesto a tiempo parcial en la Oficina de Salud Pública como especialista médico de la ciudad para "niños anormales", una función relacionada con el sistema escolar especial de Viena. En este puesto, escribió habitualmente dictámenes periciales que son difíciles de conciliar con su afirmación de 1974 de no haber denunciado a los pacientes a esta oficina. Según Hamburger, los dictámenes periciales de Asperger eran considerados como la "máxima autoridad" no sólo por la oficina de asistencia a la juventud y el tribunal de menores, sino también por la Organización de Asistencia Social Nacional (NSV).

Las oficinas de salud pública en la Alemania nazi recogían sistemáticamente información para un "índice hereditario" (Erbkartei) de toda la población, diseñado para dirigir las medidas de higiene racial contra los que se consideraban de calidad hereditaria inferior. El personal del centro de "eutanasia" Spiegelgrund informaba rutinariamente de los pacientes en este contexto. Los registros del pabellón de Asperger, por el contrario, sólo contienen un pequeño número de tales documentos. Esto indicaría que Asperger era realmente reacio a informar sobre sus pacientes para el "índice hereditario" — siempre que los registros no hayan sido purgados de documentos incriminatorios, lo que no se puede descartar, ya que se conservaron en la clínica donde Asperger fue director desde 1946 hasta 1949 y de nuevo desde 1962 hasta su jubilación en 1977. En algunos casos, sin embargo, se demostró su colaboración en estos asuntos. Al menos siete expedientes de pacientes de su pabellón contienen correspondencia con el Departamento de Atención Hereditaria y Racial de la Oficina de Salud Pública (Erb- und Rassenpflege), en cuatro casos firmada por Asperger personalmente. No se sabe por qué el departamento responsable del "índice hereditario" intervino en estos casos y no en otros tantos similares. 

Una muestra de 30 pacientes ingresados tanto en el pabellón de Asperger como en el Spiegelgrund permite comparar cómo se diagnosticaba a los niños en las dos instituciones. En la siguiente sección, veremos lo que esta comparación revela sobre el enfoque de diagnóstico de Asperger, sobre todo en lo que respecta a su a menudo reclamado "optimismo pedagógico" (allí también se ofrecen detalles sobre la muestra). En cuanto a las referencias a la herencia y la higiene racial, el resultado es el siguiente: En 14 de los 30 casos, los expedientes contienen informes que sugieren un factor hereditario en la condición del niño. En dos de estos casos, tanto Asperger como el personal del Spiegelgrund sugirieron una etiología hereditaria. En otros dos casos, Asperger incluyó una referencia a la herencia en su informe, pero el personal de Spiegelgrund no lo hizo. En diez de los casos, sin embargo, sólo los médicos de Spiegelgrund hicieron referencia a la herencia. En los cuatro casos en los que Asperger se refirió a un factor hereditario, lo hizo utilizando el término "degenerativo" (por ejemplo, atribuyendo a los niños una "constitución degenerativa" o una "personalidad degenerativa"), pero sin sugerir ninguna medida eugenésica como la esterilización. Los médicos de Spiegelgrund eran claramente más proclives a referirse a la herencia, bien directamente como supuesto factor etiológico, bien indirectamente, incluyendo información negativa sobre el Sippe (pariente) del niño.

Ni los archivos de Spiegelgrund ni los registros de casos de la propia sala de Asperger contienen pruebas de que alguna vez denunciara a uno de sus pacientes a la Oficina de Salud Pública con el fin de esterilizarlo. 

Estas conclusiones respaldan la afirmación de Asperger de que no cooperó con el programa de esterilización, aunque también en este caso debemos tener en cuenta la posibilidad de que los expedientes hayan sido depurados. Esto plantea la cuestión de si esta falta de cooperación por omisión debe considerarse una forma de resistencia. Es importante señalar que el programa de esterilización en la Austria nazi nunca se aplicó a una escala comparable a la de la Alemania nazi entre 1934 y 1939 y que los niños no eran su principal objetivo. En Viena, el Tribunal de Salud Hereditaria decretó un total de 1515 casos de esterilización. Aunque en un caso se ordenó la esterilización de un niño de tan sólo 13 años, el 83% de las víctimas eran mayores de 20 años. El incumplimiento de la ley de esterilización estaba muy extendido en la época, y no hay indicios de que esto conllevara riesgos personales como la persecución por parte de la Gestapo. En 1942, la Oficina de Salud Pública se quejó al director del hospital general (al que pertenecía la clínica pediátrica de Hamburger) de que las clínicas del hospital a menudo no informaban de los pacientes con enfermedades hereditarias. Además, en el caso de los pacientes de Asperger que ingresaban en la clínica, esta responsabilidad recaía en Hamburger como director, lo que protegía a Asperger de las consecuencias, en cualquier caso improbables. 

De manera crucial, sólo uno de los registros de pacientes que se conservan del pabellón de Asperger contiene una referencia explícita a la ley de esterilización; los documentos están en consonancia con la posición declarada públicamente por Asperger sobre la esterilización, que pedía una "aplicación responsable". En 1940, Asperger escribió una opinión diagnóstica sobre Therese B., una antigua paciente de 16 años cuyo padre quería esterilizarla por su supuesta promiscuidad. Asperger le diagnosticó psicopatía y "rasgos de ninfomanía", pero señaló que, en sentido estricto, no entraba en el ámbito de la ley de esterilización, ya que su comportamiento había sido causado con toda probabilidad por una encefalitis anterior, y no por un defecto hereditario.

Más problemático es un informe sobre un niño sordomudo de 15 años que Asperger dirigió al Departamento de Atención Hereditaria y Racial de la Oficina de Sanidad en marzo de 1942. En la categoría "parientes", Asperger enumeraba varios casos de sordomudez entre los parientes de Ernst. Aunque Asperger no se refería explícitamente a la esterilización, la información proporcionada significaba que el destinatario tendría que iniciar un procedimiento de esterilización debido a que la condición parecía ser hereditaria. Asperger podría haber omitido esta información sin ningún riesgo, pero en este caso (como en los que se refirió a Spiegelgrund, analizados en el siguiente apartado), parece que estaba dispuesto a cooperar siempre que no tuviera que responsabilizarse directamente de las consecuencias.

Hay un caso en el que los documentos sugieren que Asperger pudo haber ayudado a proteger a un paciente de una posible persecución. En el otoño de 1939, examinó a Aurel I., el hijo de 14 años de un funcionario, que mostraba "peculiaridades de comportamiento". En su informe, Asperger escribió que el chico sufriría daños mentales y físicos si se le colocaba entre un grupo de niños, lo que provocó su exención de la escuela. Su familia lo trasladó entonces al campo, donde pasó la guerra al cuidado de familiares. En una carta de 1962, su hermana atribuyó a Asperger haber salvado a Aurel de la "castración" y posiblemente de algo peor. Asperger escribió su informe justo días antes de que se introdujera la ley de esterilización en Austria, un acontecimiento al que se dio mucha publicidad. En 2009, un marchante de arte de Colonia (que había comprado el patrimonio de dibujos y papeles de Aurel) escribió a la hija de Asperger especulando con que Aurel, que después de la guerra fue diagnosticado de esquizofrenia, podría haber mostrado rasgos autistas cuando fue examinado por Asperger. En última instancia, es imposible decir con certeza lo que ocurrió en 1939, y hasta qué punto los elementos dramáticos de la historia son producto de los años que pasaron antes de que se escribieran las cartas citadas.

Lo que se desprende de las fuentes disponibles es que el enfoque de Asperger sobre el programa de esterilización forzosa era ambivalente. Por un lado, como se ha mencionado, señaló públicamente su acuerdo fundamental con la política, al tiempo que pedía su aplicación cautelosa y "responsable", lo que es coherente con su estrategia general de demostrar su voluntad de cooperar con el régimen sin adoptar posiciones de línea dura en materia de higiene racial. Al mismo tiempo, basándose en los registros de pacientes de su pabellón, parece que se abstuvo de denunciar a los niños para su esterilización, una postura que no parece haberle enfrentado a las autoridades nazis, dada la aplicación circunscrita de la ley de esterilización en Austria. Cuando se llevaron a cabo los primeros procedimientos en virtud de la ley de esterilización en Austria, en el otoño de 1940, la prevención de la "descendencia hereditariamente enferma" podía contar con otro método más radical; con el establecimiento de Am Spiegelgrund en julio de 1940, el programa de "eutanasia" infantil contaba con una instalación dedicada a la matanza en Viena. Aunque la gran mayoría de los pacientes de Asperger no sufrían el grado de discapacidad mental que el programa pretendía erradicar, varios de ellos fueron asesinados en Spiegelgrund. Su papel en este contexto es el tema de la siguiente sección.

Límites de la "educabilidad": Asperger y el centro de "eutanasia" Spiegelgrund

En sus publicaciones de la época de la guerra, Asperger aparece como alguien que declaró su disposición a cooperar con el estado nazi, propagó — aunque con menos entusiasmo que otros — elementos de la higiene racial nazi e intentó argumentar que su disciplina tenía un papel importante que desempeñar dentro del nuevo orden político. Su principal argumento era la capacidad de la Heilpädagogik para convertir a los niños problemáticos, difíciles o "anormales" en miembros útiles de la sociedad. Sin embargo, su profesado optimismo pedagógico alcanzaba sus límites en los niños con mayores grados de discapacidad mental. Aunque en su pabellón solía ocuparse de los casos más prometedores, en el transcurso de sus múltiples actividades como experto en niños "anormales", también se enfrentó a niños para los que el Estado nazi tenía poco más en mente que un discreto exterminio medicalizado. En este sentido, como veremos, su historial fue mixto.

Am Spiegelgrund se fundó en julio de 1940 en las instalaciones del hospital psiquiátrico Steinhof de Viena, después de que unos 3.200 pacientes hubieran sido enviados al centro de exterminio T4 de Hartheim. El nuevo centro estaba dirigido por Erwin Jekelius, antiguo colega de Asperger en la clínica universitaria. Durante el mandato de Jekelius en Spiegelgrund, la instalación se convirtió en un punto de recogida de niños que no se ajustaban a los criterios del régimen de "valía hereditaria" y "pureza racial". De 1940 a 1945, casi 800 niños perecieron en la institución; muchos de ellos asesinados por envenenamiento y otros métodos. 

El 27 de junio de 1941, dos meses antes de su tercer cumpleaños, Asperger examinó en su clínica a una niña llamada Herta Schreiber. Herta, la menor de nueve hijos, mostraba signos de desarrollo mental y físico alterado desde que había enfermado de encefalitis unos meses antes. El informe de diagnóstico de Asperger sobre Herta dice lo siguiente:

Trastorno severo de la personalidad (¿post-encefálico?): retraso motor más severo; idiotez erética; convulsiones. En casa el niño debe ser una carga insoportable para la madre, que tiene que cuidar de cinco niños sanos. El internamiento permanente en Spiegelgrund parece absolutamente necesario.

Herta fue ingresada en el Spiegelgrund el 1 de julio de 1941. El 8 de agosto, Jekelius la denunció ante el Comité del Reich para el Registro Científico de Enfermedades Hereditarias y Congénitas Graves, la organización secreta que estaba detrás de la "eutanasia" infantil. En el formulario que envió a Berlín, Jekelius señaló que Herta no tenía posibilidades de recuperarse, pero que su estado no reduciría su esperanza de vida, una combinación inaceptable a los ojos de los "expertos" en eutanasia. El 2 de septiembre, un día después de su tercer cumpleaños, Herta murió de neumonía, la causa más común de muerte en Spiegelgrund, que se inducía rutinariamente mediante la administración de barbitúricos durante un período de tiempo más largo.

Una nota en el expediente del Spiegelgrund de Herta indica que su madre no sólo sabía el destino que le esperaba a su hija en el centro, sino que lo aceptaba o incluso lo esperaba:

La madre pide que se le notifique si el estado de la niña empeora. El marido no debe ser informado, estaría demasiado molesto. Dice entre lágrimas que puede ver por sí misma que el niño no está bien mentalmente. Si no se le puede ayudar, sería mejor que muriera. No tendría nada en este mundo, sólo sería ridiculizada por los demás. Como madre de tantos otros niños no querría eso para ella, así que sería mejor que muriera.

En el contexto de la Viena gobernada por los nazis, parece que la madre de Herta, con un marido en la guerra y seis hijos a los que cuidar — uno de ellos con una grave discapacidad mental — había llegado a un punto en el que la posibilidad de quitarse esa responsabilidad de encima le parecería un alivio, aunque significara entregar a su hija a la muerte a sabiendas. En una sociedad impregnada de desprecio por la "vida indigna", el estigma social de la discapacidad mental debía ser agudo, y el miedo al ridículo es, de hecho, el principal argumento del documento citado. De la denominación religiosa de Herta, gottgläubig (teísta), puede deducirse que la familia había abandonado la Iglesia católica bajo la influencia de la oposición de los nazis a la religión organizada, una práctica que normalmente sólo seguía una minoría radical de simpatizantes nazis. A esto hay que añadir la falta de apoyo institucional, ya que cada vez más hogares para niños discapacitados se disolvían y se volvían a dedicar como instituciones para los niños "sanos" y "valiosos".

¿Qué ocurrió entre la madre de Herta y Asperger antes de que éste decidiera trasladar a Herta a Spiegelgrund? ¿Discutieron abiertamente la posibilidad de la "eutanasia"? En caso afirmativo, ¿se dirigió ella a Asperger con su decisión ya tomada, o fue él quien se la ofreció como "solución"? ¿O fue él quien decidió de forma independiente lo que consideraba mejor, basándose en la información que ella le proporcionó? A partir de los documentos disponibles, no podemos saberlo con certeza. Lo único que tenemos es la breve nota de Asperger sobre Herta en la que pide su "colocación permanente" en Spiegelgrund; sea o no un eufemismo consciente de asesinato, está claro que no esperaba que Herta volviera.

Este caso es revelador, sobre todo en lo que respecta al credo terapéutico de Asperger. Como se ha mencionado anteriormente, él abogó repetidamente por dar a las personas con anomalías mentales la mejor atención disponible para desarrollar su potencial en la medida de lo posible. Sin embargo, nunca abordó la cuestión de qué debía ocurrir en los casos sin esperanza de mejora. Los niños por los que abogaba Asperger eran aquellos que prometían algún beneficio futuro para la sociedad. No debemos confundirlos con el grupo etiquetado como bildungsunfähig (ineducable), que fue objeto de asesinato en el programa de "eutanasia" infantil. En el caso de Herta Schreiber, Asperger no esperaba ninguna mejora futura, lo que hacía inútiles los esfuerzos posteriores. Su diagnóstico (aunque con un signo de interrogación) fue "estado post-encefálico". En 1944, publicó un artículo sobre este tema, en el que escribió: "Todo el trabajo realizado en nuestra sala se lleva a cabo con un fuerte optimismo pedagógico [...]. Pero en el caso de estas personalidades post-encefálicas, también tenemos que decir que en la mayoría de los casos hay que capitular en gran medida". El traslado de Herta Schreiber al centro Spiegelgrund parece una capitulación de este tipo.

Quizá no sea una coincidencia que otra niña a la que Asperger recomendó el traslado a Spiegelgrund sufriera síntomas similares, también atribuidos a una infección anterior. Según la evaluación de Asperger, el caso de Elisabeth Schreiber, de 5 años de edad (sin relación aparente con Herta), presenta también otras similitudes:

Imbecilidad erétrica, probablemente sobre una base post-encefálica. Salivación, afectos "encefálicos", negativismo, considerable déficit de lenguaje (ahora empieza a hablar lentamente), con una comprensión relativamente mejor. En la familia, la niña es sin duda una carga difícilmente soportable, sobre todo en sus condiciones de vida de hacinamiento, y debido a sus agresiones pone en peligro a los hermanos pequeños. Por lo tanto, es comprensible que la madre presione para que la internen. Spiegelgrund sería la mejor posibilidad.

Según las notas de Asperger, parece que la madre de Elisabeth tampoco podía o no quería hacerse cargo de ella, pero no había ninguna referencia explícita a la posibilidad de su muerte. Lo que sí se puede afirmar con cierto grado de certeza es que ella buscó atención institucional para su hija y que Asperger recomendó el traslado al centro de exterminio. Sin embargo, Elisabeth no fue trasladada inmediatamente a Spiegelgrund, probablemente porque no había camas disponibles. En su lugar, fue enviada a otra institución para niños con defectos mentales, donde permaneció unos meses. En marzo de 1942 fue trasladada a Spiegelgrund. Una de las enfermeras escribió que era simpática y cariñosa, pero que sólo hablaba una palabra: "Mamá". Murió de neumonía -como Herta y tantos otros niños en Spiegelgrund- el 30 de septiembre de 1942, poco antes de cumplir seis años. 

¿Era Asperger consciente de que Elisabeth no tendría casi ninguna posibilidad de sobrevivir en Spiegelgrund, de que estaba enviando a Herta a la muerte? ¿Es posible que quisiera decir "colocación permanente" sólo en su significado literal, o tenemos que considerarlo un eufemismo de asesinato (comparable a "tratamiento especial", "solución final" o, menos oblicuamente, "eutanasia")? Significativamente, nunca se habló explícitamente del exterminio de los enfermos mentales en los documentos escritos, al menos no fuera de los círculos más reducidos de los iniciados. Por ejemplo, la "autorización" de Hitler de 1939 que daba cobertura al exterminio de 70.000 personas en cámaras de gas sólo mencionaba la intención de "conceder una muerte piadosa" en casos individuales y cuidadosamente seleccionados. En los documentos no protegidos como secretos de Estado, habría sido una grave infracción mencionar siquiera la posibilidad de matar a los pacientes. La expresión de Asperger, utilizada en referencia a un centro de exterminio secreto, difícilmente podría entenderse como algo distinto a una recomendación de "eutanasia", siempre que supiera lo que estaba ocurriendo allí.

Aunque los asesinatos por "eutanasia" en Spiegelgrund (como en otros lugares) eran oficialmente un secreto, y los padres eran engañados habitualmente sobre la verdadera naturaleza de la institución y el destino que les esperaba a sus hijos, los rumores abundaban, y Asperger estaba en una posición excepcional para conocer la verdad. Tras su detención en 1945, Ernst Illing (1904-1946), sucesor de Jekelius como director del Spiegelgrund, hizo la siguiente declaración:

Señalo que mi clínica [Spiegelgrund] estaba siempre saturada, ya que otras clínicas [...], incluida la Clínica Pediátrica Universitaria, trasladaban — o querían trasladar — tales casos sin esperanza, evidentemente porque creían que en mi clínica era posible la eutanasia a causa de la mencionada circular, mientras que a ellos no se les permitía practicar la eutanasia. Estoy absolutamente convencido de que los directores de las instituciones mencionadas conocían la eutanasia y las circulares mencionadas.

Illing tenía todas las razones para disminuir su propia responsabilidad, pero hay más pruebas de los estrechos vínculos entre Spiegelgrund y la clínica universitaria. Como ya se ha mencionado, el director fundador del Spiegelgrund, Jekelius, se había formado con Hamburger y Asperger; Jekelius y Asperger eran colegas en la Oficina de Salud Pública de Viena, y los tres hombres desempeñaron un papel destacado en la creación de la Asociación Vienesa para la Heilpädagogik en 1941, que formaba parte de un intento más amplio de reforzar el perfil de la pedagogía curativa en la Alemania nazi como disciplina médica de acuerdo con la higiene racial. De acuerdo con el testimonio de Illing, los niños eran enviados rutinariamente desde la clínica pediátrica a Spiegelgrund. Algunos de ellos fueron sometidos a experimentos con la vacuna de la tuberculosis por el colega de Asperger, Elmar Türk. Tras los experimentos, los niños fueron enviados a Spiegelgrund, donde fueron asesinados para poder comparar los resultados de la vacuna con los hallazgos patológicos. El personal de la clínica pediátrica no sólo estaba al tanto de lo ocurrido en Spiegelgrund, sino que aprovechó las oportunidades de investigación creadas por los asesinatos. 

Además, el conocimiento de los asesinatos en masa eufemizados como "eutanasia" no se limitaba a los iniciados; de hecho, estaba muy extendido entre la población vienesa. Durante la llamada campaña de asesinatos "T4", los familiares de los pacientes organizaron protestas públicas frente al hospital psiquiátrico Steinhof de Viena. No pudieron evitar que unos 3.200 pacientes del Steinhof fueran transportados a la cámara de gas de Hartheim, pero adoptaron una postura valiente contra la campaña de asesinatos del régimen. Los rumores estaban tan extendidos que la edición vienesa del Völkischer Beobachter — el diario del Partido Nazi — se vio obligada a negar los asesinatos. El artículo mencionaba inyecciones letales e incluso cámaras de gas, lo que demuestra lo específico que era el conocimiento del público. Anny Wödl, una enfermera vienesa, no tenía ninguna duda de que el traslado de su hijo Alfred a Spiegelgrund, impuesto a principios de 1941 a pesar de su decidida resistencia, significaría su muerte. Incluso en el extranjero se conocieron las matanzas de Spiegelgrund. En el otoño de 1941, la Real Fuerza Aérea lanzó panfletos en los que se mencionaba tanto el hospital de Steinhof como el nombre de Jekelius en relación con el asesinato sistemático de pacientes.

A la luz de estas pruebas, parece extremadamente inverosímil que Asperger — colega de Erwin Jekelius desde hace mucho tiempo y con buenos contactos en su campo profesional — no estuviera al tanto de las actividades de Spiegelgrund. Cuando reflexionó sobre el periodo nazi en 1974, Asperger no mencionó directamente el programa de "eutanasia" infantil, pero afirmó que desde el principio se había negado a aceptar el concepto nazi de "vida indigna" o a participar en las medidas de higiene racial, reconociendo implícitamente que era consciente de sus ramificaciones.

En los casos de Herta y Elisabeth, ¿había alternativas a enviarlas a Spiegelgrund? ¿Podría haberles salvado la vida? En estas circunstancias, y dada la falta de apoyo de los padres, asegurar la supervivencia a largo plazo de los dos niños habría sido ciertamente difícil. Seguían existiendo centros para niños con discapacidades graves (tanto públicos como religiosos), pero se les presionaba para que entregaran a aquellos de sus pacientes que se consideraban "indignos" de recibir ayuda. Sin embargo, Asperger no tenía ninguna obligación de enviar a los niños directamente al centro de exterminio, aunque sufrieran graves discapacidades. Podía, sin ningún riesgo para sí mismo, haberlos trasladado a otro lugar, y en varios otros casos, así lo hizo.

Entre los niños que murieron en Spiegelgrund, había al menos otros cuatro, aparte de Herta y Elisabeth, que habían sido examinados previamente por Asperger, dos de ellos mientras el centro de "eutanasia" de Spiegelgrund ya estaba en funcionamiento. Sus condiciones eran tan graves que el aparato de "eutanasia" acabó por atraparlos, aunque Asperger los trasladó inicialmente a otras instituciones. ¿Por qué envió a Herta y Elisabeth a Spiegelgrund, pero no a Richard y Ulrike? Si bien el informe de diagnóstico de Asperger sobre Richard (a quien se le diagnosticó "mongolismo" en Spiegelgrund) no figura en los expedientes que se conservan, el de Ulrike contiene un informe en el que Asperger la describe como "mentalmente muy retrasada, gravemente autista" y como una "severa carga" en casa. En el transcurso de un año, había observado un proceso de "decadencia cerebral" que le llevó a recomendar un hogar para niños con discapacidades mentales. No hay pruebas suficientes para determinar con certeza por qué se decidió de una manera u otra, aunque en los casos de Herta y (menos claramente) de Elisabeth, la actitud de los padres puede haber desempeñado un papel. Las pruebas de estos dos casos sugieren que, al menos en las circunstancias dadas, aceptó el asesinato de niños discapacitados como último recurso. Esto debe tenerse en cuenta a la hora de evaluar el papel de Asperger en la oleada de traslados a Spiegelgrund que provocó la muerte de un número considerable de niños.

En noviembre de 1941, las autoridades de Niederdonau (la provincia que rodea a Viena) se dieron cuenta de que los pacientes del pabellón infantil del hospital psiquiátrico de Gugging no iban a la escuela, a pesar de no haber sido excusados. En consecuencia, se convocó un comité de expertos para evaluar a los niños con respecto a su "educabilidad". Los niños evaluados como "no educables ni en una escuela especial ni en una institución psiquiátrica" debían ser "entregados a la operación del Dr. Jekelius lo antes posible". Esta formulación implica que los destinatarios del documento sabrían quién era el Dr. Jekelius y que los niños considerados "no educables" por el comité deberían ser asesinados.

Debido a la superposición de jurisdicciones (el hospital de Gugging estaba en territorio vienés y era propiedad de la ciudad, pero estaba arrendado a la administración de Niederdonau), el comité estaba formado por siete miembros de ambas provincias. Se pidió a Asperger que se uniera en su calidad de asesor médico del sistema escolar especial de Viena. Era el único experto en Heilpädagogik del panel y el único médico con credenciales científicas (el único otro médico era el director de la institución mental de Gugging, el psiquiatra Josef Schicker, 1879-1949).

Después de que 106 niños fueran trasladados en marzo y mayo de 1941 al centro de exterminio de Hartheim, a finales de ese año quedaban 220 pacientes en el pabellón. En el informe de la comisión, fechado el 16 de febrero de 1942, todos los niños en edad escolar fueron clasificados en varias categorías, con 35 (9 niñas y 26 niños) etiquetados como "ineducables" e "inempleables", las palabras clave para la "eutanasia". El informe no incluye sus nombres, lo que hace imposible establecer con certeza lo que les ocurrió individualmente.Nota 108 Sin embargo, hay pruebas de varios traslados posteriores de Gugging a Spiegelgrund con resultados fatales. 

El 20 de mayo de 1942, 3 meses después de que la comisión se reuniera en Gugging, nueve chicos fueron trasladados a Spiegelgrund. Todos ellos murieron a los pocos meses. A finales de ese año les siguieron otros 20 niños (9 niñas y 11 niños) que corrieron la misma suerte. Durante 1943, 12 niños (8 niños y 4 niñas) fueron llevados a Spiegelgrund, ninguno de los cuales sobrevivió. La tasa de mortalidad del 100% indica que estos niños fueron enviados a Spiegelgrund para morir. El lapso de tiempo transcurrido entre la visita de la comisión y algunos de los traslados se debe probablemente al hecho de que Spiegelgrund funcionaba rutinariamente por encima de su capacidad; también es posible que en algunos casos se considerara necesaria una mayor observación.

La comisión se basó en las sugerencias preparadas por Schicker, pero examinó a los niños individualmente y tomó una decisión en cada caso. Entre un grupo de 50 niños que el director consideraba no aptos para la escuela y que quería mantener en Gugging, la comisión encontró 18 que, en su opinión, merecían un mayor esfuerzo pedagógico. Sin embargo, en lo que respecta a los 35 niños colocados en la categoría más baja por Schicker, la comisión confirmó su veredicto en todos los casos: "Se examinaron los niños en edad escolar que son ineducables, incapaces de cualquier desarrollo u ocupación [nicht bildungs- und entwicklungs- bzw. beschäftigungsfähig] y se determinó que en ninguno de estos casos se podían esperar resultados educativos dignos de mención". Al cambiar el diagnóstico de 18 niños del primer grupo, la comisión mejoró sus posibilidades de ser enviados a una escuela especial en lugar de permanecer en el hospital psiquiátrico, lo que significa que corrían menos riesgo de ser seleccionados para ser asesinados. Aun así, 20 niños de los 50 originales acabaron siendo víctimas de la "eutanasia" en el Spiegelgrund, además de los 35 niños cuya clasificación como casos sin esperanza destinados a la "eutanasia" había sido confirmada por la comisión. En total, 59 de los 158 niños evaluados por la comisión murieron en Spiegelgrund antes del final de la guerra, una tasa de mortalidad del 37,3%.

¿Estuvo la comisión en condiciones de salvar al menos a algunos de los niños si hubiera querido hacerlo? Debido a las limitadas fuentes disponibles, esta pregunta no puede responderse de forma concluyente. Lo que sí puede demostrarse es que, al menos en algunos casos, sus familias querían hacerse cargo de ellos, pero las autoridades no se lo permitieron. Engelbert Deimbacher era un paciente del pabellón infantil cuando la comisión lo visitó. Era sordomudo desde su nacimiento en 1929. En su expediente se menciona la hidrocefalia y una grave discapacidad mental. Aunque no podía ir a la escuela, había esperanzas de que pudiera mejorar sus capacidades físicas para realizar tareas sencillas. Se le describe como una persona vivaz y sociable. El expediente de Engelbert contiene tres cartas de su padre en las que pide que le dejen a su cargo, la última de ellas recibida el 15 de febrero de 1942, 3 días antes de la visita de la comisión. Las peticiones fueron denegadas en las tres ocasiones, la última bajo el pretexto de que eran necesarios más exámenes. El 20 de mayo de 1942, Engelbert fue trasladado a Spiegelgrund, donde murió el 8 de noviembre. En el caso de Georgine Schwab (nacida en 1934), su abuela suplicó repetidamente su liberación, también en vano. Los expedientes contienen numerosos ejemplos similares, que demuestran que estos niños no eran ni indeseados ni no queridos.

En este caso, parece que Asperger era un engranaje que funcionaba bien en una máquina mortal. Aunque la responsabilidad última de la muerte de estos niños recayó en Schicker, el director de Gugging, que firmó los traslados, y en el personal del Spiegelgrund, el episodio demuestra que las autoridades confiaron en Asperger para que prestara su experiencia en la selección de niños para su eliminación.

Los diagnósticos de Asperger comparados con los de Spiegelgrund

En sus publicaciones, Asperger proyectaba una imagen de sí mismo como benévolo, optimista y afectuoso con los niños a su cargo, una caracterización de la que se hace eco la literatura biográfica. Aunque no cabe duda de que se apasionaba por su trabajo y se preocupaba genuinamente por muchos de sus pacientes, en el contexto de este trabajo, debemos preguntarnos si esta actitud positiva se extendía a aquellos niños que no ofrecían esperanzas de desarrollo futuro o que desafiaban los intentos de educarlos o disciplinarlos. Basándonos en la narrativa promovida por el propio Asperger y otros que siguieron su ejemplo, cabría esperar encontrar considerables diferencias entre sus informes sobre niños con problemas y los escritos por colegas comprometidos con la idea de vidas "indignas" y su exclusión del cuerpo político.

Los registros de 46 niños que fueron examinados tanto por Asperger en su pabellón de Heilpädagogik como en Spiegelgrund permiten poner esto a prueba; de estos 46 niños, 6 murieron en el centro de "eutanasia" sus casos, incluidos los de Herta y Elisabeth Schreiber, se analizan más arriba. El siguiente análisis se centra en los 40 niños restantes (12 niñas y 28 niños), que sobrevivieron al Spiegelgrund y fueron trasladados posteriormente a otras instituciones o dados de alta. En diez de estos casos, Asperger pidió explícitamente el traslado al Spiegelgrund, y en cuatro, recomendó una "institución bajo dirección pedagógica curativa", lo que también apunta al Spiegelgrund. Aunque otras instancias — especialmente la Administración de Bienestar Juvenil — también participaron en la determinación de lo que ocurriría con los niños, Asperger era el principal experto en la materia, y sus informes de diagnóstico y recomendaciones fueron a menudo decisivos.

A diferencia de lo que ocurrió con Herta y Elisabeth Schreiber, en los 14 casos en cuestión no hay indicios de que Asperger esperara que los niños que recomendaba trasladar a Spiegelgrund (explícitamente o por sugerencia) fueran asesinados allí. Aunque el centro de Spiegelgrund se creó para llevar a cabo el programa de "eutanasia" de niños, también llevaba a cabo la observación a largo plazo de niños con problemas de desarrollo o de otro tipo, albergaba a niños con discapacidades menos graves y también servía como centro disciplinario para el sistema de bienestar juvenil. Las condiciones de estos 14 niños no parecen haber sido tan graves como para convertirlos en objetivos de exterminio, aunque su envío a Spiegelgrund los puso en considerable riesgo. Según el testimonio de los supervivientes, los niños eran sometidos rutinariamente a la violencia, incluyendo formas medicalizadas de tortura, y los mayores vivían con el temor de ser asesinados. 

La muestra de 40 supervivientes del Spiegelgrund previamente examinada por Asperger incluye 30 casos con documentación suficiente para permitir una comparación entre las evaluaciones de Asperger y las de sus colegas que estuvieron directamente involucrados en el asesinato de niños discapacitados (los casos excluidos de la comparación directa debido a la insuficiente documentación incluyen a Friedrich K., que encaja en el perfil de "psicopatía autista”. ¿Existe alguna prueba en estos expedientes de que Asperger intentara dibujar una imagen positiva de los niños para minimizar el riesgo que corrían con las políticas de higiene racial de los nazis? Sin duda, la comparación directa plantea ciertos problemas: Las evaluaciones variaban en duración y profundidad, no se ceñían a los estándares comunes de diagnóstico y, en ocasiones, transcurría un tiempo considerable entre ellas, por lo que las condiciones de los niños podían haber evolucionado entretanto, para bien o para mal. A pesar de estas limitaciones, los expedientes representan una oportunidad única para evaluar el trabajo de Asperger como diagnosticador dentro del contexto institucional y metodológico de su tiempo y lugar. Spiegelgrund, establecido no sólo para la "eutanasia" infantil sino también para tratar a los niños "difíciles" o "asociales", personifica la aplicación de la higiene racial en la pediatría, la psiquiatría juvenil y el bienestar de los jóvenes. Los altos cargos de Spiegelgrund (que fueron los autores o firmantes de los informes médicos aquí analizados) eran nazis comprometidos e higienistas raciales. En este contexto, cualquier sesgo sistemático que Asperger pudiera tener a favor de sus pacientes tendría que ser visible en esta muestra. Y sin embargo, de estos 30 casos, sólo hay 2 en los que Asperger parece juzgar a los niños con menos dureza que sus compañeros de Spiegelgrund. En 16 de los casos, es decir, algo más de la mitad, Asperger y los diagnosticadores de Spiegelgrund llegaron a conclusiones comparables. En los 12 restantes, Asperger adoptó una visión más negativa y, en algunos casos, abiertamente despectiva de sus pacientes.

Gerald St. es el segundo niño de la muestra que, además del mencionado Friedrich K., fue descrito, entre otras etiquetas, como "autista". Asperger lo vio en julio de 1941, cuando tenía 28 meses. Le diagnosticó un "retraso intelectual" y una "personalidad perturbada", y más concretamente una "restricción del contacto personal, impulsos bruscos, afectos aumentados e inadecuados y movimientos estereotipados". En el contexto de una "comunidad infantil normal", consideraba que el niño era una "carga insoportable" y, por lo tanto, recomendaba la atención privada o el traslado a Spiegelgrund. Gerald ingresó en Spiegelgrund 8 meses después, a través de otras dos instituciones. La primera evaluación psicológica en Spiegelgrund llegó a conclusiones similares: "Retraso intelectual, especialmente en lo que respecta al lenguaje", "impulsividad" y "tendencia a las rabietas". "Es muy difícil establecer contacto, el niño sólo habla de forma espontánea y autista". El diagnóstico general fue "neuropatía". Un año más tarde, Heinrich Gross (1915-2005), uno de los autores de la "eutanasia" austriaca más conocidos, llegó a un resultado mucho más optimista y recomendó la entrega de Gerald al cuidado de sus abuelos, ya que Gerald, aunque seguía retrasado en su desarrollo general, se había puesto al día en cuanto a sus capacidades mentales. Gross describió ahora al niño como emocionalmente receptivo, alegre y excitable. Este es un ejemplo del reputado "optimismo pedagógico" de Asperger que suena a hueco a la vista de lo que realmente escribió en los expedientes de sus pacientes.

Gerald fue descrito inicialmente en términos similares por Asperger y en Spiegelgrund. Leo A., por el contrario, es un ejemplo típico de los 12 de 30 casos en los que Asperger se muestra más duro que sus compañeros. Nacido en abril de 1936 de una madre soltera, Leo fue colocado en una casa de acogida inmediatamente después de su nacimiento. A los cuatro años, Leo era un niño inteligente pero difícil. Sufría ataques de ira y era acusado de crueldad con los animales. En noviembre de 1940, fue enviado a la sala de Asperger para su observación y diagnóstico. En su evaluación, Asperger calificó a Leo como un "niño muy difícil y psicópata de un tipo que no es frecuente entre los niños pequeños". Aunque estaba "en algunos aspectos intelectualmente adelantado a su edad", Asperger señaló la "impulsividad exacerbada" del niño y sus "actos de malicia llevados a cabo con gran habilidad". La recomendación de Asperger contiene una expresión que solía utilizar para caracterizar su estilo ideal de educación: Lo que el niño necesitaba era la "orientación muy soberana" (sehr überlegene Führung) que sólo una institución que siguiera los principios de la Heilpädagogik (como Spiegelgrund) podía proporcionar. Leo fue enviado a Spiegelgrund 4 meses después, tras una estancia con su tía. Tras 4 meses de observación, Erwin Jekelius y Heinrich Gross firmaron sus propias evaluaciones: Leo estaba "muy bien desarrollado en todos los aspectos y era muy inteligente". Se comprobó que era solitario y retraído en compañía de otros niños y que se irritaba fácilmente, pero no causaba dificultades. Aunque no era muy servicial con otros niños, no se observaron signos de falta de empatía (Gemütsarmut). La recomendación de Jekelius y Gross fue devolver al niño a su padre, ya que pensaban que las dificultades que habían llevado a su hospitalización habían sido causadas por su entorno en la casa de acogida. El diagnóstico de Asperger de "psicopatía" -con su implicación de una condición constitucional, potencialmente de por vida- no tenía ningún mérito a los ojos de su antiguo colaborador Jekelius.

En este como en otros casos, la creencia de Asperger en la preponderancia etiológica de los factores constitucionales innatos (o, en su defecto, de los daños cerebrales orgánicos) le llevó a emitir veredictos negativos sobre sus pacientes, que podían convertirse fácilmente en profecías autocumplidas.

El informe de Asperger sobre otro niño de 4 años, Karl E. (al igual que Leo, un niño de acogida), es igualmente duro y carece de cualquier sesgo positivo discernible cuando se compara con los diagnósticos elaborados en Spiegelgrund. Asperger lo caracterizó como "un infante psicopático que causa considerables dificultades pedagógicas: marcada irritabilidad [...], tendencia a reacciones negativas y actos de malicia, carácter exigente". Recomendó el traslado a una institución cerrada como única posibilidad viable para el niño, concediendo que en este caso, el niño tenía potencial gracias a su inteligencia. Tras varios meses de observación en Spiegelgrund, Jekelius concluyó que "en contra de la evaluación en la clínica pediátrica, el diagnóstico de psicopatía no podía confirmarse". El comportamiento del niño no estaba fuera del rango normal: Era "muy inteligente" y "resolvía con facilidad" las preguntas y acertijos que le planteaba el psicólogo.

El caso de Johann K., de 16 años, ilustra la tendencia de Asperger a restar importancia a las circunstancias de los niños (incluidos los casos de maltrato y abuso) y a explicar las dificultades que pudieran haber experimentado (o causado a los cuidadores) con supuestas deficiencias constitucionales. Asperger calificó a Johann de "semiimbecil", aunque admitió que sus logros escolares no eran tan malos si se tiene en cuenta que había perdido años de escuela por una tuberculosis ósea. Asperger veía el principal problema en la "severa irritabilidad y falta de inhibición del chico en todos los aspectos (agresiones graves, sobreexcitabilidad sexual, prodigalidad, pereza)". Siempre que se le pusiera bajo "una guía muy soberana e inexorable", Asperger creía posible que Johann pudiera ser utilizado para trabajos no cualificados. Si se le dejaba con sus padres o abuelos, Asperger consideraba que el niño era un "peligro para su entorno" que acabaría sin duda "en el abandono total". Recomendó separar al niño de su familia y enviarlo a una institución cerrada. Por razones desconocidas, Johann no fue enviado a la institución recomendada por Asperger, sino a Spiegelgrund. Ernst Illing, sucesor de Jekelius, coincidió con Asperger en que el desarrollo intelectual del niño era deficiente. A diferencia de Asperger, Illing señaló una supuesta "carga hereditaria" basada en la conducta moral de su madre y planteó la posibilidad de la esterilización. Sin embargo, la evaluación de Illing sobre el carácter de Johann seguía siendo más optimista que la de Asperger: En su opinión, el principal problema había sido la falta de "estímulo pedagógico" a pesar de su difícil infancia, el niño no padecía "ninguna anomalía importante", aparte de una falta de iniciativa que Illing atribuía a sus largas estancias en el hospital. Tampoco vio la necesidad de un cuidado institucional, recomendando en su lugar la colocación en una familia de acogida en uno de los "suburbios rurales de Viena".

Otro ejemplo de la tendencia de Asperger a restar importancia a las consecuencias de la negligencia o el abuso son sus comentarios sobre dos hermanas de 7 y 5 años, a las que vio en febrero de 1941 porque su madre tenía dificultades con ellas. Escribió que Charlotte (la más joven) era "más gravemente degenerativa que su hermana", "intelectualmente claramente retrasada" y "siempre dispuesta a hacer graves travesuras". La madre, a la que caracterizó como "no muy inteligente y mentalmente un poco extraña", no era, en su opinión, capaz de ocuparse de las dos niñas, lo que requería su internamiento inmediato en una institución cerrada. La conclusión de Illing sobre Charlotte, por el contrario, subrayaba que había pasado los primeros años de su vida en instituciones y en familias de acogida y que su madre la había descuidado gravemente cuando asumió su custodia. Mientras que Asperger había visto signos de "degeneración", Illing atribuyó directamente las dificultades de Charlotte (y su ligero "retraso mental") al abandono que había sufrido, aunque también señaló las supuestas deficiencias hereditarias de su familia. 

Como se ha mencionado, de estos 30 casos, sólo hay 2 en los que Asperger parece haber adoptado una posición más positiva que sus compañeros de Spiegelgrund: En noviembre de 1938, vio a Johann T., de 6 años de edad, a quien describió como "un niño erético y débil mental que no reconoce ningún peligro y que, a menos que sea supervisado constantemente, debido a su inquietud se pone en peligro a sí mismo y a su entorno." Asperger recomendó su internamiento en el reformatorio de Biedermannsdorf, cerca de Viena (el Spiegelgrund aún no se había establecido). En Biedermannsdorf, al igual que en otras instituciones similares, los niños eran sometidos habitualmente a la violencia emocional, física y sexual de sus compañeros y del personal. No es de extrañar, pues, que Johann no avanzara mucho en los años siguientes. En mayo de 1941, Jekelius diagnosticó al niño como "ineducable" e "imbécil" y exigió su traslado a Spiegelgrund. A pesar del peligroso diagnóstico, Johann sobrevivió al centro de "eutanasia", aunque su destino posterior sigue siendo desconocido.Nota 132 El diagnóstico de Asperger en este caso parece más indulgente y optimista, pero es posible que el estado de Johann se deteriorara durante los 30 meses que transcurrieron entre los dos diagnósticos, especialmente a la luz de las condiciones adversas de Biedermannsdorf.

El segundo caso tampoco es concluyente. En octubre de 1940, Asperger vio a Hildegard P., de 16 años, porque su estilo de vida promiscuo había despertado las sospechas de las autoridades. A pesar de describirla en términos poco halagüeños ("no tiene muchas inhibiciones en materia sexual"), recomendó dejar a Hildegard al cuidado de su madre, pero ponerla bajo estrecha vigilancia de la Organización de Bienestar Nacional Socialista (NSV). Siete semanas después, Jekelius decidió institucionalizar a Hildegard por su "depravación sexual". Aunque hay muchos ejemplos en los que Asperger no tuvo reparos en internar a niñas en instituciones cerradas por motivos similares, en este caso, mostró más indulgencia. Para Hildegard, significaba la diferencia entre la libertad y el confinamiento en un reformatorio.

Los casos analizados aquí demuestran que Asperger no se abstuvo de hacer diagnósticos como el de "debilidad mental", que podría entrañar graves peligros en el contexto de un sistema de asistencia a los jóvenes dominado por una ideología eliminatoria hacia los miembros más débiles de la sociedad. Sin embargo, en un aspecto, Asperger mostró cierta moderación. Como se ha señalado en un apartado anterior, mientras que el personal del Spiegelgrund incluía habitualmente información sobre las "cualidades hereditarias" de los pacientes y sus familias y a veces incluso planteaba la posibilidad de la esterilización (forzosa), Asperger evitaba en la mayoría de los casos tales referencias.

Aparte de esta matización, la muestra no aporta ninguna prueba de que Asperger se mostrara más benévolo con sus pacientes que sus compañeros de Spiegelgrund a la hora de etiquetar a los niños con diagnósticos que podrían tener un enorme impacto en su futuro, sino todo lo contrario. Como muchos de sus colegas, Asperger tenía una marcada tendencia a separar a los niños de sus familias -que a menudo consideraba disfuncionales- y a internarlos en instituciones cerradas. Por supuesto, muchos niños estaban expuestos a la violencia o al abandono en el hogar, y la educación institucional en principio podría haber sido un medio para protegerlos. Sin embargo, con demasiada frecuencia, parece que Asperger prefería el entorno pedagógico de una institución jerárquica al hogar proporcionado por unos padres que él consideraba neuróticos, incapaces o simplemente demasiado "débiles" para tratar a su hijo. En la práctica, aunque quizás a pesar de sus mejores intenciones, esto significaba que enviaba regularmente a los menores a instituciones plagadas de abusos y violencia.

En 1941, Asperger envió a un chico de 15 años a un "campo de educación laboral para jóvenes tímidos" en Baviera porque esperaba que la disciplina estricta y los trabajos forzados ayudaran a aliviar sus graves síntomas hipocondríacos. Aunque este caso es en algunos aspectos inusual, ilustra lo autoritario que podía ser el enfoque de Asperger. Los registros de casos guardados por su clínica están llenos de ejemplos que revelan cómo consideraba la disciplina estricta y la "guía soberana" (überlegene Führung, una frase característica en sus informes escritos) la respuesta a muchos de los problemas de sus pacientes (y de sus cuidadores).

Asperger en los años de posguerra

Este no es el lugar para hacer un recuento completo de la carrera de Asperger en la posguerra, que abarcó más de tres décadas, por lo que me limitaré a algunos puntos que son relevantes en el contexto de este trabajo. Poco se sabe de la vida de Asperger durante los dos últimos años de la guerra, que pasó en la Wehrmacht. Tras 9 meses de entrenamiento y servicio en Viena y Brünn/Brno, fue enviado a Croacia en diciembre de 1943 con la 392ª División de Infantería, desplegada para la "protección" de los territorios ocupados en Yugoslavia y la lucha contra los "partisanos". Las tácticas de las fuerzas alemanas contra las tropas irregulares en Yugoslavia incluían asesinatos masivos de civiles como rehenes o en represalia, lo que provocó decenas de miles de muertes. Asperger mencionó brevemente sus experiencias de guerra en su entrevista de 1974:

[...] Estuve en la guerra, estuve desplegado en Croacia en la guerra antipartisana... No me gustaría perderme ninguna de estas experiencias. Es bueno que un hombre sepa cómo se comporta en peligro de muerte, con las balas silbando. También es un campo de pruebas. Y un terreno en el que hay que cuidar a los demás. También es un gran regalo del destino que nunca haya tenido que disparar a nadie. Tras la derrota de la Alemania nazi, Asperger volvió a la Clínica Pediátrica de la Universidad de Viena. La sala de Heilpädagogik había sufrido graves daños a causa de un atentado con bomba que también mató a Viktorine Zak, la asistente más cercana de Asperger. El 1 de septiembre de 1945, Asperger solicitó la confirmación de la Habilitación que había obtenido en 1943 -todos los títulos concedidos durante el periodo nazi quedaban anulados tras la liberación, a la espera de una investigación sobre los antecedentes políticos del candidato. Como ya se ha mencionado, en 1938, Asperger se había unido a la Organización de Bienestar Nacional Socialista (NSV) y al Frente Obrero Alemán (DAF) y había solicitado ser miembro de la Liga de Médicos Alemanes Nacional Socialistas (NSDÄB). A diferencia de las formaciones del partido, como las SS o las Juventudes Hitlerianas, éstas se consideraban "organizaciones afiliadas" al Partido Nazi, y no parte del NSDAP en sí. Esta distinción permitió a Asperger hacer borrón y cuenta nueva con la aplicación austriaca de la desnazificación, ya que nunca se había unido al NSDAP. Evitó las interrupciones en su carrera que sufrieron muchos de sus colegas y conservó su puesto como jefe de la sala de Heilpädagogik. Además, desde julio de 1946 hasta mayo de 1949, fue director provisional de la clínica pediátrica. En 1957 se trasladó a Innsbruck, donde dirigió la clínica pediátrica de la universidad local hasta 1962, año en que fue nombrado formalmente presidente de la Clínica Pediátrica de Viena, el cargo más prestigioso de la pediatría austriaca.

Con respecto al pasado nazi de Austria, a juzgar por sus escritos, Asperger formó parte del muro de silencio establecido durante los primeros años de la posguerra. Hizo una rara referencia al periodo nazi en su discurso de jubilación de la clínica de Viena en 1977, refiriéndose vagamente a la "arrogancia, la arrogancia, [y] las crueles iniquidades" de los alemanes, que habían "conducido inexorablemente a la guerra" y al "terrible sufrimiento". Al igual que en su entrevista de 1974,  pintó la guerra en términos de sus experiencias personales como una oportunidad de aprendizaje existencial. Según algunos, en 1938 Asperger arriesgó su vida para denunciar la amenaza que la ideología de la higiene racial suponía para los niños a su cargo. En 1977, aunque abordó explícitamente la guerra en un discurso que resumía su legado intelectual, no se preocupó de mencionar el nacionalsocialismo, sus millones de víctimas, ni siquiera los cientos de niños, algunos de ellos pacientes suyos, que habían sido asesinados prácticamente bajo sus ojos.

Aunque más adelante en su carrera representó a la pediatría en su conjunto, la Heilpädagogik siguió siendo su principal preocupación. Al menos en Austria, dominó el campo durante décadas, limitado sólo por la competencia de la disciplina emergente de la psiquiatría juvenil. A juzgar por sus escritos posteriores a 1945, los principios centrales de su pensamiento y su enfoque pedagógico permanecieron relativamente inalterados. A nivel conceptual, veía a sus principales oponentes en los representantes del psicoanálisis y las teorías afines centradas en los procesos psicológicos dinámicos y las experiencias infantiles (y numerosos otros pasajes). En principio, también se distanció del determinismo genético típico de la higiene racial nazi, al menos en la medida necesaria para reclamar un espacio para su propia disciplina y sus opciones terapéuticas. Sin embargo, a pesar de su "optimismo pedagógico" a menudo subrayado, creía que sus pacientes eran una "selección de niños con daños constitucionales endógenos". No es de extrañar, pues, que se refiriera a su trabajo como una lucha heroica y a menudo desesperada contra las terribles probabilidades de las deficiencias constitucionales de todo tipo. Un ejemplo típico de su enfoque es un artículo de 1952 sobre la "Psicopatología de los jóvenes delincuentes", en el que nombraba a tres grupos de niños con defectos constitucionales u orgánicos como especialmente propensos a cometer delitos: los denominados "inestables" (o "desorganizados"), los que tienen daños cerebrales inducidos por la encefalitis y los "autistas, con instintos perturbados, especialmente los que tienen una inteligencia normal o superior a la media".

A pesar de su énfasis en la herencia y la constitución, evitó en su mayoría las referencias explícitas a la eugenesia, que debido a su asociación con los crímenes nazis había quedado desacreditada en el discurso científico dominante, al menos en Austria y Alemania. En un pasaje de su libro de texto, criticó el término "indigno de vivir" y subrayó la necesidad de dedicar las mejores escuelas y los mejores maestros a la educación de los discapacitados mentales. Sin embargo, en un libro con muy pocas referencias en general, también citó a Otmar von Verschuer (1896-1969), uno de los principales higienistas raciales de la Alemania nazi vinculado a Josef Mengele y a Johannes Lange (1891-1938), colaborador de la "Biblia" de la higiene racial de los nazis, utilizando sus investigaciones gemelas para reforzar sus opiniones sobre la importancia de la herencia. En su manual sobre Heilpädagogik, Asperger también incluyó el siguiente pasaje sobre los peligros eugenésicos de la "debilidad mental":

Múltiples estudios, sobre todo en Alemania, han demostrado que estas familias procrean en números claramente superiores a la media, especialmente en las ciudades. [Viven sin inhibiciones y recurren sin escrúpulos a la beneficencia pública para criar o ayudar a criar a sus hijos. Es evidente que este hecho plantea un problema eugenésico muy grave, cuya solución está muy lejos, tanto más cuanto que las políticas eugenésicas del pasado reciente han resultado inaceptables desde el punto de vista humano.

Mientras que la eugenesia sólo parecía ser una preocupación periférica para Asperger, la idea de una "inferioridad general del sistema nervioso" heredada como base etiológica común para la mayoría de los trastornos infantiles era de importancia central para él. En varios pasajes, esto se relaciona con el concepto de "estigmas degenerativos" -pequeñas anomalías corporales, que se suponía que indicaban la "constitución degenerativa" de algunos de sus pacientes, con una referencia a Lombroso.

Una consecuencia preocupante que surge de este enfoque es la forma en que Asperger consideraba el abuso sexual de los niños. Estaba convencido de que las víctimas de abusos sexuales compartían una disposición constitucional común y ciertos rasgos de carácter, como la "desvergüenza", que les llevaban a "atraer" tales experiencias, mientras que los niños con "fuerzas defensivas naturales" deberían ser capaces de "rechazarlas" ([96]: 27). Si un niño sufría un trauma como resultado de un abuso o una violación, Asperger volvía a considerarlo un signo de debilidad constitucional inherente, ya que una "personalidad sana" debería ser capaz de "superar" incluso "actos brutales de violación sexual" sin sufrir ningún daño en términos de desarrollo psicológico. En su libro de texto, los únicos ejemplos que se ofrecen sobre este tema son casos en los que el abuso se presenta como una invención del niño, lo que refuerza la impresión de que las víctimas son siempre culpables, ya sea porque están fantaseando, si no mintiendo, o porque han "provocado" los hechos debido a su predisposición constitucional.

El caso de Edith H., de 15 años, ilustra la continuidad del pensamiento de Asperger sobre el abuso sexual desde el período nazi hasta la posguerra. Edith ingresó en la sala de Heilpädagogik en abril de 1941 porque había sido abusada sexualmente por un hombre de 40 años. En su informe, Asperger la calificó de "subdesarrollada en cuanto a intelecto y carácter". Lamentó que careciera de "sentido moral" y que no mostrara ningún remordimiento por lo ocurrido. Recomendó internarla en un centro de asistencia permanente (Fürsorgeerziehung), no sólo por su "grave depravación sexual", sino también por el peligro moral que supuestamente suponía para su entorno. Unos meses más tarde, siguiendo la recomendación de Asperger, el tribunal ordenó su ingreso forzoso en Spiegelgrund. Durante su estancia, según la médica Helene Jokl y el director del Spiegelgrund, Erwin Jekelius, se mostró simpática, servicial y camaraderil, pero también perezosa y susceptible a influencias tanto positivas como negativas. A diferencia de Asperger, consideraban que su inteligencia era media, pero se hacían eco de su opinión sobre la "depravación sexual" de Edith. Recomendaron enviarla a Theresienfeld, un reformatorio para niñas.

En una línea similar, Asperger rechazó la posibilidad de que niños constitucionalmente sanos pudieran sufrir traumas relacionados con la guerra. Cualquier síntoma observable se debía, una vez más, a algún defecto constitucional innato o surgía del deseo de obtener ventajas materiales, como las pensiones. El caso de Max G. es un ejemplo del impacto que este estrecho enfoque en la supuesta "constitución" de un niño podía tener en sus vidas. En 1938, cuando Max tenía 6 años, su familia se vio destrozada por las políticas antijudías de los nazis. Su padre judío se vio obligado a divorciarse y pasó 5 años en un campo de concentración. Con su madre, Max se trasladó a Znojmo, una ciudad anexionada de Checoslovaquia tras el Acuerdo de Múnich de 1938, de donde fue expulsado junto con la población de habla alemana en 1945. A los 14 años, vivía en la Viena devastada por la guerra con su padre. En agosto de 1946, Asperger redactó un dictamen pericial para el Tribunal Penal de Menores sobre Max, acusado de una serie de robos. Ni una sola palabra en su evaluación hacía referencia a la suerte del padre del niño o al hecho de que, como "medio judío", él mismo había estado amenazado de persecución durante la mitad de su vida. Mientras que otros documentos del expediente destacaban que el chico había terminado la escuela con buenas notas a pesar de su difícil situación, Asperger lo describía como "intelectualmente claramente deficiente". Basándose en la aparente "sobrefamiliaridad" y "falta de fiabilidad" del chico, lo diagnosticó como un "psicópata epileptoide", una condición que describió como lo opuesto a la "psicopatía autista" con respecto al comportamiento social. En noviembre de 1946, después de que Max fuera despedido de un aprendizaje que se consideraba su última oportunidad de demostrar su valía, basándose en el diagnóstico y la recomendación de Asperger, el chico fue enviado al reformatorio de Eggenburg.

Al igual que en otros países, la opinión pública austriaca se ha enfrentado en los últimos años a una oleada de revelaciones sobre la violencia, los abusos y el abandono que imperan en las instituciones creadas para proteger a los niños precisamente de estas condiciones. Lo mismo puede decirse de los niños con discapacidades, que a menudo eran mantenidos en instituciones de tipo manicomial donde se les negaba la rehabilitación o la terapia y se les exponía a un severo hospitalismo. En este contexto, es necesaria una evaluación crítica de la Heilpädagogik de Asperger con su "pronunciado dominio de los conceptos pedagógicos restrictivos". En concreto, lo que hay que investigar es cómo las ideas que promovía de las "constituciones hereditarias" como la raíz de la mayoría de los problemas mentales, su prejuicio contra las víctimas de abusos sexuales y de otro tipo, su inquebrantable creencia en los beneficios de las instituciones educativas cerradas y su énfasis en la autoridad del "educador genio" -el ideal de una figura paterna imponente que había creado para sí mismo- impactaron en las vidas de miles de niños que a menudo fueron estigmatizados con la etiqueta de "defecto constitucional" sobre bases científicamente dudosas e institucionalizados.

Conclusiones

El objetivo de este artículo es proporcionar una base fáctica para el debate sobre la carrera de Hans Asperger en Viena durante el periodo nazi. La principal conclusión es que la narración de Asperger como opositor de principios al nacionalsocialismo y valiente defensor de sus pacientes contra la "eutanasia" nazi y otras medidas de higiene racial debe revisarse a la luz de las pruebas examinadas. Lo que surge es un papel mucho más problemático de este pionero de la investigación del autismo y homónimo del síndrome de Asperger. Kondziella, en su artículo de 2009 sobre epónimos neurológicos con raíces en el periodo nazi, atribuyó un "papel ambivalente" a Asperger, clasificándolo ni como "perpetrador" ni como "manifestante" ([11]: 59). Esta amplia categorizaciónFootnote 150 debe ser reevaluada ahora que tenemos una base para una evaluación mucho más detallada y basada en la evidencia del papel problemático de Asperger durante esta época oscura.

Las decisiones de Asperger tras el Anschluss de Austria a la Alemania nazi se entienden mejor con el telón de fondo de su socialización política durante sus primeros años en el Bund Neuland, una organización que combinaba tanto la ideología católica como la völkisch panalemana. En los años anteriores a marzo de 1938, el Bund se convirtió en un caballo de Troya para los activistas nazis ilegales. Aunque no hay pruebas de que Asperger apoyara activamente el nazismo antes de 1938, había un terreno ideológico común, como él mismo reconoció después de la guerra. Los años de formación que pasó en una organización que a menudo actuaba como puente entre los círculos católicos y nazis ayudan a explicar cómo Asperger pudo iniciar su carrera en la Clínica Universitaria Pediátrica de Viena en 1931, en un momento en que su recién nombrado director Franz Hamburger, un nazi acérrimo, comenzó a expulsar a los asistentes judíos de la clínica y a reorientar la institución de acuerdo con su visión del mundo.

Tras el Anschluss, al igual que muchos austriacos que no habían participado activamente en el movimiento nazi durante el tiempo que estuvo prohibido (1933-1938), Asperger intentó adquirir credenciales políticas uniéndose a varias organizaciones afiliadas al Partido Nazi. Sin embargo, a diferencia de sus colegas de la clínica pediátrica, no se unió al NSDAP ni a ninguna de sus formaciones paramilitares (como las SA o las SS). Esta decisión no perjudicó su carrera; pudo permitirse el lujo de evitar el compromiso ideológico de la afiliación al partido gracias a la protección que le proporcionó su mentor Hamburger, una de las figuras nazis de la Facultad de Medicina de Viena.

Durante los años siguientes, las repetidas evaluaciones de la fiabilidad política de Asperger demuestran que las autoridades nazis lo veían de forma cada vez más positiva, incluso como alguien dispuesto a secundar sus ideas de higiene racial. Todavía en 1943/1944, al solicitar la aprobación de su tesis postdoctoral (el texto sobre los "psicópatas autistas" que más tarde le haría famoso), recibió el consentimiento de la jerarquía nazi. En general, durante los años del régimen nazi, Asperger consiguió ampliar sus actividades profesionales más allá de su puesto en la universidad, sobre todo en la administración municipal de Viena y en el sistema de tribunales de menores. La exclusión de médicos, psicólogos y pedagogos judíos de sus profesiones abrió nuevas oportunidades para aquellos que no se vieron afectados por la legislación antijudía o la persecución política. Aparte de algunas reservas iniciales debidas a su orientación católica, no hay pruebas de que las autoridades nazis consideraran a Asperger un opositor a su programa de higiene racial (o a sus políticas en general) o de que alguna vez se enfrentara a represalias como los supuestos intentos de la Gestapo de arrestarlo. Un origen plausible de este relato es el hecho de que un antiguo colaborador de Asperger, Josef Feldner, salvó a un niño judío escondiéndolo en su casa. La forma en que Asperger se refirió a este episodio mucho tiempo después de la guerra sugiere que el acto heroico de Feldner y el riesgo de ser descubierto por las autoridades hicieron que Asperger temiera por sí mismo, lo que explicaría su voluntariado para el servicio militar.

La actitud del propio Asperger hacia los judíos parece ambigua. Como miembro de Neuland, aceptó al menos tácitamente las tendencias antisemitas de la organización, expresadas tanto en términos religiosos como racistas-völkisch. Los registros de casos de sus pacientes judíos muestran que Asperger tenía un agudo sentido de su alteridad religiosa y "racial" y que los estereotipos antisemitas a veces se encontraban en sus informes de diagnóstico. Tras la toma del poder por parte de los nazis en Austria, la forma en que patologizó los problemas mentales de algunos niños, en lugar de reconocer la realidad de la persecución a la que se enfrentaban, sugiere una cierta indiferencia hacia su destino bajo las políticas antijudías del régimen. Al mismo tiempo, sus relaciones con colegas judíos indican que separaba los prejuicios antisemitas que impregnaban las esferas sociales y políticas en las que se movía de sus relaciones personales, un fenómeno nada raro en la historia del antisemitismo.

Después de marzo de 1938, en consonancia con su adquisición de credenciales políticas al unirse a organizaciones afiliadas al Partido Nazi, utilizó conferencias y publicaciones para señalar su acuerdo fundamental con los programas del estado nazi relativos a la higiene racial y la salud pública. Al mismo tiempo, pedía los recursos necesarios para atender a los niños con problemas o "en peligro" que necesitaban el apoyo de la Heilpädagogik. Aunque estas declaraciones se desviaban del núcleo duro de la ideología de la higiene racial con su inhumana devaluación de los "hereditariamente inferiores", no hay indicios de que se percibieran como críticas a las políticas nazis, como han afirmado algunos autores. Más bien, las ideas de Asperger sobre la misión de la Heilpädagogik dentro del Estado nazi, con su énfasis en convertir a los niños con problemas en miembros útiles del cuerpo político alemán, eran compartidas en muchos círculos de la época. Dado que Asperger utilizó los mismos argumentos después de la guerra, no hay indicios de que la lógica utilitaria del valor social que utilizó para defender a sus pacientes -niños considerados difíciles pero que a veces tenían capacidades intelectuales normales o incluso superiores a la media- fuera simplemente una estrategia retórica. Además, sería un malentendido suponer que el pequeño subconjunto de sus pacientes que diagnosticó como "psicópatas autistas" se beneficiaba como grupo del hecho de que considerara a algunos de ellos de inteligencia superior. Al igual que con otros diagnósticos, todo dependía del lugar que ocuparan en el espectro de capacidades intelectuales y de otro tipo.

La verdadera prueba de fuego para la Heilpädagogik bajo el nacionalsocialismo no era cómo trataba a los niños con potencial -en una época de creciente escasez de mano de obra, no era nada controvertido que se integraran en la "comunidad del pueblo" y contribuyeran al esfuerzo de guerra-, sino a aquellos con discapacidades tan graves que desde un punto de vista utilitario todos los esfuerzos parecían inútiles. Desde mucho antes del periodo nazi, la Heilpädagogik había excluido a los niños con discapacidades graves de su cometido, dejándolos en manos de asilos psiquiátricos o instituciones similares. En general, la Heilpädagogik afirmaba ser capaz de salvar a los que podían ser salvados y saber dónde trazar el límite.

A pesar de su defensa, Asperger dejó sin respuesta la pregunta decisiva: ¿Qué debe ocurrir con aquellos que no pueden ser ayudados por medios pedagógicos, terapéuticos o médicos? En lo que respecta a estos niños llamados "ineducables" -que se enfrentaban a la mayor amenaza de las políticas de higiene racial de los nazis-, las promesas de Asperger de convertir a sus pacientes en miembros valiosos de la "comunidad nacional" resultaron inútiles.

Con respecto a estos "casos sin esperanza" de discapacidad mental, los expedientes de Herta y Elisabeth Schreiber sugieren que, al menos en estas circunstancias, Asperger estaba dispuesto a aceptar el asesinato de niños como último recurso. En el caso de Herta, parece que la madre consintió la decisión de Asperger de remitirla directamente a Spiegelgrund. Según el expediente médico de Elisabeth, su madre también presionó para que la internaran, aunque no hay pruebas de que supiera el destino que le esperaba a su hija.

La participación de Asperger en la selección de víctimas para el programa de "eutanasia" infantil incluye un episodio en el que, en 1942, formó parte de una comisión encargada de examinar a más de 200 residentes de un hogar para niños con discapacidades mentales en Gugging, cerca de Viena. El mandato de la comisión era clasificar a los niños según sus capacidades intelectuales y su pronóstico y definir un grupo residual de niños "ineducables" que debían ser asesinados en Spiegelgrund. Treinta y cinco niños fueron incluidos en este grupo y posteriormente murieron en el centro de "eutanasia". Aunque Asperger no fue directamente responsable de sus muertes, este episodio demuestra hasta qué punto cooperó con la política asesina del régimen. Su papel en la comisión estaba vinculado a su empleo a tiempo parcial en la Oficina de Salud Pública de la ciudad de Viena, una función profesional adicional que había asumido voluntariamente en 1940. La cooperación con el programa de "eutanasia" no era en absoluto obligatoria, ya que la operación era ilegal incluso para los estándares de la Alemania nazi.

Sin embargo, la gran mayoría de los pacientes de Asperger no estaban amenazados por el programa de "eutanasia" infantil: no eran discapacitados mentales, sino que simplemente se les consideraba "anormales" o "difíciles" de alguna manera. Las etiquetas diagnósticas que recibían en la clínica de Asperger, aunque no suponían una amenaza para la vida, tenían sin embargo graves consecuencias para ellos. Las opiniones de Asperger y de sus colegas determinaban en gran medida si un niño era apartado de su familia y enviado a un centro de acogida o incluso a un reformatorio, instituciones que estaban plagadas de abusos. Una comparación entre las prácticas de diagnóstico de Asperger y las de sus compañeros en Spiegelgrund (en relación con un grupo con dificultades más graves que los pacientes medios de Asperger) revela que los informes de Asperger sobre estos niños eran en muchos casos más duros en la forma de describir sus capacidades intelectuales, su carácter y su potencial futuro que los escritos en Spiegelgrund. Estos documentos no apoyan el autoproclamado "optimismo pedagógico" de Asperger ni su supuesta benevolencia hacia sus pacientes, sino todo lo contrario.

Por otro lado, parece haber sido menos proclive a invocar directamente la posibilidad de defectos hereditarios, que podrían haber justificado intervenciones como la esterilización forzada. Los registros de casos de su sala contienen muy pocas referencias al programa de esterilización o a otras medidas de higiene racial, lo que sugiere que era reacio a informar de sus pacientes a las autoridades con estos fines específicos. Sin embargo, el hecho de que en algunos casos proporcionara información a las autoridades encargadas de la aplicación de la higiene racial sugiere que no se oponía fundamentalmente a estas políticas. Esto también coincide con sus comentarios públicos sobre la ley de esterilización, en los que defendía su necesidad, pero pedía una "aplicación responsable". En general, no hay que exagerar la importancia de este punto porque la ley de esterilización en Austria se aplicó mucho más tarde y a menor escala que en Alemania, muchos médicos y hospitales se desentendieron de sus pacientes sin ninguna consecuencia, y los niños no eran el objetivo principal del programa. No hay pruebas de que Asperger se desviara de la posición oficial del estado nazi sobre la esterilización, que en este caso había decidido -al menos en principio, y más en Austria que en Alemania- instituir mecanismos de proceso debido para su aplicación.

Después de la guerra, en las pocas ocasiones en las que Asperger comentó públicamente el nacionalsocialismo, criticó vagamente los "excesos" o los fallos morales, pero no abordó la realidad de la persecución, la violencia y la destrucción provocadas por el régimen nazi, especialmente contra la población judía. En esta falta de voluntad para afrontar el pasado, era típico de amplios segmentos de la sociedad austriaca de posguerra. En su campo profesional de la Heilpädagogik, que llegó a dominar durante las tres décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial, esto tuvo consecuencias perjudiciales, ya que los niños procedentes de entornos difíciles siguieron siendo etiquetados como "constitucionalmente defectuosos" y enviados a instituciones educativas cerradas en las que proliferaban los abusos.

Una valoración general del lugar que ocupa Asperger en la historia de la psiquiatría juvenil y de la Heilpädagogik y como pionero de la investigación del autismo tendrá que ir más allá del enfoque de este artículo, que a pesar de la importancia del periodo nazi para entender la vida y la obra de Asperger no puede sustituir a una biografía largamente merecida. En cuanto a las contribuciones de Asperger a la investigación del autismo, no hay pruebas para considerarlas empañadas por su problemático papel durante el nacionalsocialismo.

No obstante, son inseparables del contexto histórico en el que se formularon por primera vez, y sobre el que espero haber arrojado alguna luz nueva. El destino del "síndrome de Asperger" probablemente vendrá determinado por consideraciones distintas de las problemáticas circunstancias históricas de su primera descripción; éstas no deberían, en cualquier caso, conducir a su purga del léxico médico. Por el contrario, debería verse como una oportunidad para fomentar la concienciación sobre los problemáticos orígenes del concepto.

Traducción @Saided DePriest | @NeurodiverLetras Âû

Edición @Marisol Picón | @NeurodiverLetras Âû